Сангха - понятие сангхи в традиционном смысле. Смысл сангхи Монашеская сангха Arrow down Arrow up
В широком смысле «сообщества буддистов» употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе. Важно отметить, что миряне и мирянки отдельно сангху не составляют. Монахи и монахини могут быть названы Сангхой безотносительно мирян. Собственно говоря, Будда Гаутама подразумевал под сангхой именно бхиккху-сангху.
В узком смысле, например при принятии Прибежища , под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество святых, освобождённых от иллюзии «эго» существ.
Монашеская традиция
Община монахов и монахинь и Сангха были первоначально установлены Гаутамой Буддой в V веке до нашей эры , для обеспечения средств тем, кто желает практиковать Дхарму круглый день, свободный от ограничений и обязанностей бытовой жизни. Сангха также выполняет функцию сохранения оригинального учения Будды и обеспечения духовной поддержки буддийских сообщества.
Ключевая особенность буддийского монашества является присоединение к Виной , которая содержит сложный набор правил поведения, в том числе полное целомудрие и еду только до полудня. Между полуднем и следующим днем, строгий порядок изучения Священных Писаний, пение, медитации . Нарушение правил влечёт за собой наказание вплоть до постоянного исключения из Сангхи. Основатель японской школы Тэндай решил сократить количество правил примерно до 60. Многие школы, исходящие из Тэндай, отказались от Винаи полностью. Поэтому, как правило, в японских школах священничество, а не монашество.
Монахи и монахини могут владеть только минимумом имущества в связи с их отношением к отшельничеству (в идеале это три одежды, чаша для подаяний, ткань, иглы и нитки, бритва для бритья головы, и фильтр для воды). На практике они часто имеют несколько дополнительных личных вещей.
Традиционно, буддийские монахи отказываются от обычной одежды. Первоначально одежда была сшита вместе с тряпками и окрашена землей. Идея, что одежды были покрашены с шафраном кажется маловероятной, так как это было и остается очень дорогим товаром, а монахи были бедными. Цвет современной одежды варьируется от принадлежности к какой-либо школе (шафран характерен для Юго-Восточной Азии, Тхеравады и Махаяны , бордовый цвет используется на Тибете , серый цвет в Корее , чёрный цвет в Японии и др.)
Слово, которое обычно переводится как монах бхиккху в пали или бхикшу на санскрите . Женская форма - бхиккхуни или бхикшуни . Эти слова буквально означают «нищий», что традиционно для монахов, просящих пищу. В большинстве мест это стало правилом, люди кормили монахов с целью получения заслуг, которые обеспечат им везение в следующей жизни. Хотя монахи в Индии и не работали, но когда буддизм появился в Восточной Азии, в Китае и соседних странах монахи начали заниматься сельским хозяйством.
Идея о том, что все буддисты, особенно монахи и монахини практикуют вегетарианство является западным заблуждением. В некоторых сутрах не рекомендуется есть мясо, в то время как в палийском каноне Будда однозначным образом отклонил предложение навязать вегетарианство на Сангху. Сам Будда употреблял мясо. Будда позволил членам Сангхи есть то, что жертвовали им миряне, кроме того, они не могут есть мясо, если они знают или подозревают, что животное было убито специально для них. Следовательно, традиция Тхеравады (Шри-Ланка , Таиланд , Лаос , Камбоджа и Бирма), не практикует вегетарианство, но человек может сделать в этом плане свой личный выбор. С другой стороны, Махаяна и Ваджраяна принимает писания, и практика меняется в зависимости их интерпретации сутр. В частности, в Восточной Азии монахи берут на себя обеты бодхисаттвы из Брахмаджала-сутры, которая даёт обет вегетарианства как часть обетов бодхисаттвы, тогда как тибетская линия передачи обетов бодхисаттвы не включает в себя обет вегетарианства. В Китае, Корее и Вьетнаме на практике можно встретить строгое вегетарианство, в то время как в Японии или Тибете этого нет.
Согласно сутрам Махаяны, Будда всегда считал, что миряне способны достижения большой мудрости в Будде и достижения просветления. На Западе, также есть заблуждение о том, что Тхеравада говорит о невозможности просвещения за пределами Сангхи. В сутте [какой? ] Тхеравады зафиксировано, что дядя Будды был мирским последователем, и достиг просветления, слушая речи Будды.
Ссылки
- Что такое Сангха? Природа духовной общины Сангхаракшита
См. также
Wikimedia Foundation . 2010 .
Синонимы :Смотреть что такое "Сангха" в других словарях:
Буддийская монашеская община как единое сообщество монахов буддистов, живущих в разных странах (сангха четырех сторон света). Считалась одной из Трех Драгоценностей (Триратна) буддизма … Большой Энциклопедический словарь
САНГХА, буддийская монашеская община как единое сообщество монахов буддистов, живущих в разных странах («сангха четырех сторон света»). Считалась одной из «Трех Драгоценностей» (Триратна) буддизма … Энциклопедический словарь
- (санскр. и пали samgha, букв. «группа, собрание»), в буддийской мифологии одно из т. н. трёх сокровищ буддийская община (два других Будда и дхарма). Первоначально словом «С.» обозначали совокупность всех учеников Шакьямуни (Ананда, Кашьяпа,… … Энциклопедия мифологии
Сущ., кол во синонимов: 2 братство (20) община (45) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
- (санскр., дословно «общество») будд. община, членами к рой являются монахи (биккху) или монахини (биккхуни). Термином С. можно обозначить всех будд. монахов в мире; монахов, принадлежащих к конкр. школе; монахов. проживающих в стране, в монастыре … Буддизм
сангха - с ангха, и (будд ийская традици онная с ангха) … Русский орфографический словарь
Сангха - в будд. миф. одно из т.н. трех сокровищ будд. община (два других Будда и дхарма). Первонач. словом С. обознач. совокупн. всех учеников Шакьямуни (Ананда, Кашьяпа, Маудгальяяна, Субхути, Шарипутра и др.), миф. или полумиф. деяния к рых… … Древний мир. Энциклопедический словарь
Сангха - (sangha, пали община, множество, собрание), термин, первоначально обозначавший в буддизме последователей Будды. В тхераваде это монашеское сословие, пользующееся большим обществ. религ. авторитетом: монахи (бхикшу), монахини (бхикшуни) и… … Народы и культуры
Сангха - (будд.) – «группа», «собрание» – буддийская община, одно из трех сокровищ буддизма (другие два – Будда и Дхарма) Первоначально С. называли совокупность учеников Будды Шакьямуни, в последующие времена ее членом мог стать каждый, кто принес… … Мифологический словарь
Сангха омоним. Сангха древнейшая организация на Земле, буддийская и джайнская монашеская община. Санга (Sangha) река в Центральной Африке. Санга Мбаэре провинция в ЦАР. Санга департамент в Республике Конго Санга департамент Буркина Фасо Санга… … Википедия
Книги
- Сборник тибетских практик. Ритуальные тексты Дрикунг Кагью. Часть 2 , Буддийские тексты для продвинутых практик Высших Тантр впервые опубликованы на русском языке по благословению святого Ламы Друбпон Сонама Джорфела Ринпоче. Книгаявляется уникальным источником… Категория: Религии мира Издатель:
Чагдуд Тулку Ринпоче, с разрешения Чагдуд Гонпа Фоундейшн
ЗЕРКАЛО СВОБОДЫ (серия): номер 14
Чагдуд Гонпа Фоундейшн
Освобождая себя и других от круга страдания, мы зависим от того, кто уже достиг освобождения. Вот почему мы следуем Будде как своему проводнику. Он как картограф, который уже путешествовал по местам, которые мы хотели бы посетить, и показывающий, как добраться до нашей цели. Дхарма, учение Будды, это как туда добраться, как карта. Те, кто сохраняют это учение в непрерывной линии, Сангха, наши спутники в этом путешествии. Они поддерживают нас на пути, защищают и не дают сбиться с правильного пути. Наши друзья по Сангхе облегчают нашу связь с Дхармой и нашу практику до достижения нами пробуждения.
Благословения Будды возникают из его достижения Трёх Кай, трёх аспектов просветлённого ума; благословения Дхармы возникают из непреходящей истины; благословения Сангхи находятся в её членах, в их чистом однонаправленном намерении, когда они идут вместе по пути.
Тибетское слово означающее Сангху, это гедун. Первый слог в нём означает добродетельный или благой, второй означает "тосковать по" или "стремиться к". Таким образом, члены Сангхи, это это те, кто любит добродетель и кто совершает и поддерживает благие деяния. Те, кто старается преображать свои дурные привычки, очищать неблагие и взращивать благие действия, - на уровне ума, речи и тела приносить пользу другим.
Мы в Сангхе небезупречны; если бы мы были таковыми, то нам не нужно было бы следовать духовному пути. Поскольку все мы нуждаемся в помощи, мы идём в одном и том же направлении. Основание Сангхи в том, что каждый из нас решает следовать пути Буддадхармы, и однонаправленно следует ему до тех пор, пока не достигнет конечной цели, пробуждения. Взбираясь на гору, мы можем добираться до вершины разными путями.
Если мы начали с одного пути, затем решили что он не хорош и начали другой, а затем опять решили, что следующий был бы лучше, мы никогда не начнём продвигаться. Чтобы добраться до вершины, мы должны найти тот путь, который лучше всего подходит нам, но важной вещью здесь является то, что мы должны продвигаться шаг за шагом и не менять пути.
Распознавая что сансара иллюзорна и подобна сну, и что те кто не реализовал, страдают в этом сне посредством своей веры в конкретность своего опыта, мы взращиваем великое сострадание и стремление помочь другим пробудиться. Но сначала мы должны пробудиться сами - взобраться на вершину горы - так мы применяем духовный путь.
Развивая способность освобождать других, мы следуем короткому пути Ваджраяны. Посредством посвящения в мандалу Ваджрным Мастером, мы были введены в чистую природу явлений и приняли те же самые обязательства и цели, что и Ваджрный Мастер. Те, кто получил такое введение, и практикуют преображение обычного омрачённого восприятия посредством постоянного узнавания этой чистой природы - члены сангхи Ваджраяны. Через такую медитацию можно быстро достичь высочайшей вершины.
Сангха как тренировочная площадка
Сангха воплощает в себе два абсолютно достоверных качества. Первое, это прямое узнавание совершенной природы ума, порождающее собой второе, освобождение от иллюзий, путаницы и ядов ума, то есть от причин страдания.
Те кто обладает этими качествами, а так же полностью понимают и поддерживают обеты прибежища, осознают и привносят это в жизнь, на путь, не совсем обычные люди. Как истинные члены Сангхи, они посвящают себя отказу от причинения вреда, и помогают другим настолько, насколько они только могут. Мы можем положиться на их пример, а так же на их лидерство и руководство.
Нам в Сангхе, необходимо осознавать, что другие смотрят на нас как на помошников и образец для подражания, наблюдая как мы применяем Дхарму в нашей жизни. Мы никогда не должны сходить с пути, чтобы не дать кому-нибудь заблудиться.
Мы должны развивать веру, преданность, уважение, дружбу и поддержку как между собой в ближайшей или внутренней Сангхе, так и с другими в большой Сангхе, которая включает практиков буддийской традиции по всему миру и в особенности четырёх школ Ваджраяны, которые имеют обеты Прибежища и Бодхичитты.
Независимо от того, какой буддийской традиции мы следуем, мы получили благословение Трёх Драгоценностей - Будды, Дхармы и Сангхи, через любого духовного учителя, носителя чистой и непрерывной линии учений Будды, Его Святейшества Далай Ламы, воплощения Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания, в человеческой форме, и многих других проявлений просветлённых существ.
Перед тем как достичь паринирваны, Будда пророчествовал, что во времена упадка он будет проявляться как духовные друзья и учителя. Даже одно простирание перед сожжёнными костями того, кто получил четыре строки учений Дхармы, порождает неизмеримую заслугу. С другой стороны, видеть или останавливаться на недостатках членов Сангхи, это умаляет не только наш обет прибежища, но и обет Бодхисаттвы. Потеря нашего чистого видения внутренней Сангхи, разрушает наши обязательства на глубинном уровне - это так в Ваджраяне.
Что мы должны делать, чтобы поддерживать Сангху сильной? Во-первых, мы должны понимать, что практиковать Дхарму, означает исправлять наши собственные ошибки и менять наш собственный ум. Как люди, мы имеем недостатки. Как братья и сёстры в большой семье учатся жить в согласии друг с другом, мы учимся помогать и поддерживать друг друга в Сангхе. Если мы, держась за руки, переходим реку и кто-то падает, мы не должны бросать его там; мы поднимем его и продолжим идти.
Просто слушать учения Дхармы недостаточно, чтобы полностью преобразить себя. В учении есть метод,и мы начинаем взращивать в себе сострадание. Если кто-то в Сангхе груб с нами, то вместо того чтобы отвечать в нашем привычном стиле, быть саркастичными, сердитыми, колкими или сохранять недовольство, мы практикуем сострадание. Как практики Дхармы, мы прилагаем наше понимание кармы к сложным ситуациям, понимая что тот, кто расстраивает других создаёт неблагую карму. И если вместо того чтобы критиковать, мы стараемся помочь, то мы творим благо. И таким образом мы очищаем карму совершённых нами ранее ошибок.
Бывают времена, когда мы расстроены или раздражены. Иногда наше тело не в порядке. Иногда расстроены наши тонкие энергии и наш ум возбуждён. Иногда мы просто встали с кровати не с той ноги. Мы должны осознавать, что все эти эмоциональные волнения не постоянны, они пройдут как облака в небе - просто потерпите пока они уйдут.
Мы не должны добавлять топлива в огонь. Если раздражённый человек скажет что-то досаждающее, мы должны быть терпеливы и сохранять уважение. Мы не должны продлевать или как-то исправлять ситуацию, скорее мы должны ждать пока человек не успокоится, и затем уже поговорить с ним. Мы всегда должны сосредотачиваться на том, как помочь другим, а не как принести пользу себе.
Когда возникает гнев, лучшее что мы можем сделать, это отбросить его. Но если мы не можем этого, то мы терпеливо ждём и он, в конце концов, исчезает. Потому что члены Сангхи не должны зацикливаться на гневе месяцы и годы, они не должны наносить ущерб отношениям по причине обиды. Если мы снова и снова стараемся развивать любовь, участие и терпение, то постепенно мы будем продвигаться в нашей практике. Как зерна ячменя в мешке, которые отшелушились от трения друг об друга, так и члены Сангхи работая вместе способны очистить омрачения и яды своих умов, и сотрудничая, учиться и расти.
Мир не будет меняться для нас. В самом начале нашего путешествия по пути Дхармы, мы осознаем, что то что должно быть изменено, это наш собственный ум - что наш ум это место тренировки. Мы обнаруживаем, что нет ничего в Сансаре или Нирване, что было бы за пределами ума; всё произрастает из него. Наше взаимодействие и служение Сангхе подобно зеркалу, которое отражает наш ум обратно нам, то как мы используем методы Дхармы чтобы исправлять себя. Если мы обнаруживаем что мы в ответе за конфликтные ситуации, то обычно мы должны спросить себя "Почему я реагирую подобным образом?", "Почему я держусь за эти вещи?" Преображая яды ума, как только они возникают, мы учимся более эффективно работать со своими обстоятельствами, и жить в соответствии с духовной целью своей жизни.
В начале Сангха подобна собранию священных обьектов, таких как статуи, в мешке. Они неизбежно лязгают одна об другую. Если люди пытаются принести пользу лишь себе одному, то это полностью обесценит их духовные устремления. С другой стороны, если они стараются быть терпеливыми, уважать и любить других, иметь сострадание, то эти качества распространятся и принесут пользу всем вокруг них. И когда они будут делать что-либо в миру, там где мало условий для духовной практики, они будут иметь хорошо устоявшиеся привычки терпения и доброты. Они не утратят их в напряжённых ситуациях. Таким образом, Сангха предоставляет тренировочную площадку для применения Дхармы в большом мире, который и есть истинная арена для нашей практики.
Польза от Сангхи
Те кто принимает учение Будды - дети Речи Будды. Те кто узнаёт истинную природу ума - дети Ума Будды. Однажды мы приняли Прибежище, получили будийское учение и встали на путь. Наша ситуация больше не обычна; что-то изменилось.
Как насекомое попавшее в бутылку из под молока, летающее по кругу без надежды и помощи, мы в конце концов обнаружили, что единственный путь наружу это отверстие горлышка бутылки. Принимая Прибежище, слушая учения, упражняя ум, мы прокалываем дыру в циклическом существовании. Наконец-то мы выберемся. Для будийского практика сансара не бесконечна.
Принятие обетов Прибежища даёт нам доступ в Сангху, но только если мы опирается и имеем те же духовные цели. Если мы принимаем Прибежище, но на самом деле не принимаем идеалы Сангхи, мы подобны тому, кто спрятал что-то гнилое под ковром, и когда это учует кто-то ещё, намекает что это проблема кого-то другого. Но это наши собственные страх, надежда и эгоизм - причина этого отвратительного запаха.
Будучи начинающими практикующими, мы похожи на детей держащихся за мамину юбку. Мы находим огромную поддержку в тех практикующих, которые распознали природу ума. Это качество тех членов Сангхи, на которых мы стремимся походить и за которых стараемся держаться. Если мы наблюдаем за ними, мы можем увидеть как контролировать наш ум, как править нашу речь и как вести себя.
Если мы видим как кто-то начитывает мантру, мы напоминаем себе о практике, чтобы помогать другим. Если мы видим как кто-то помогает другому человеку, медитирует или работает за пределами своих ограничений, мы подражаем ему. Если мы всегда осознаём благие качества наших товарищей по Сангхе и следуем их примеру, и в тоже самое время признаём наши собственные недостатки, а так же работаем чтобы уменьшить их, наша практика будет улучшаться.
Потому что духовно мы только учимся ходить, ноги нашей практики ещё крайне неустойчивы. Когда дети, которые учатся ходить смотрят на гуляющих взрослых, они думают, что могут делать так же, но часто спотыкаются и падают. Им помогает, когда их держат за руку, потому что так более устойчиво, чем когда они стоят сами. Часто, что-то сказанное нашим другом по Сангхе, разрешит неуверенность в нашей практике, и не даст нам пойти в неверном направлении или сделать большой крюк. Всего лишь одно замечание может остановить нас и вернуть обратно на путь.
Контролируя ум, сохраняя моральную целостность, будучи внимательными, аккуратными и усердными, мы обретаем уважение других членов Сангхи. Но мы также должны быть осторожны и не развивать гордость будучи частью Сангхи. Вместо этого мы должны напоминать себе, что мы на пути вместе с Сангхой, потому что мы ещё не пробуждены. У нас есть яды ума, которые нуждаются в очищении практикой и постоянной проверке действий тела, речи и ума; уменьшаем ли мы неблагое и взращиваем ли благое?
Ещё одно благо от совершения практики вместе с Сангхой, состоит в умножении заслуг посредством группового усилия. Например, если кто-то начитал мантру сто раз, то он или она накопил (или накопила) заслуги от начитывания мантры сто раз. Но если десять человек повторили мантру сто раз, то каждый из них накопил заслугу соответствующую повторению тысячи раз.
Кроме того, как можно сделать что-либо быстро и хорошо если есть человек с необходимыми навыками, и как погрузка становится очень лёгкой, если в бригаде есть человек, который сильнее чем прочие, так и духовная практика усиливается присутствием продвинутых практикующих. Будда говорил, что когда в группе из пяти членов Сангхи, один является воплощением Бодхисаттвы, чистым устремлением Бодхисаттвы, намерение и качества порождают увеличение добродетелей других практикующих.
Вот почему, традиционно, Сангха практикует вместе. Польза от совместных действий Сангхи не только от нашего сидения на подушке для медитации, но и от всего остального что мы делаем на протяжении того времени, когда мы не сосредоточены на себе, но скорее прорываемся через цепляние за себя, и действуем для пользы другим. Совершая каждое действие с чистым намерением, мы преодолеваем свой эгоизм. Наше обязательство - продолжать практиковать подобным образом, пока не опустеет сансара.
В Сангхе все мы обладаем великой удачей, быть под защитой Трёх Драгоценностей. Мы имеем посвящения, учения и методы Ваджраяны, которые открывают истинную природу ума. Мы никогда не должны думать о сангхе как о случайной группе друзей, но относиться к каждому практикующему с огромным уважением.
Каждое мгновение вместе, это драгоценная возможность, которая есть великий источник радости. Когда мы практикуем, упражняемся, перенаправляем свои тело, речь и ум, мы остаёмся очень близки к другим; без всяких барьеров. Мы здесь не только пожинаем блага поддержки Сангхи, но и сами вкладываемся в эту поддержку. Мы вместе проходим эту жизнь и снова встретимся в следующих жизнях. Эта мандала не разлучится до самого Пробуждения.
Имея развитое чистое устремление, обязательную формальную практику и дхарма-активность с Сангхой, мы посвящаем заслуги не только собратьям членам Сангхи, но всем живым существам. Прежде всего, мы посвящаем нашу практику как единую мандалу и наши деяния тела, речи и ума, устранению препятствий для своей жизни, с устремлением, чтобы жизнь не прерывалась даже на день.
Для практикующего, каждый день содержит возможность для практики и великое достижение. В дополнение, мы посвящаем нашу заслугу тому, чтобы все живые существа имели крепкое здоровье и хорошо себя чувствовали, чтобы любовь и сострадание возникли в них, и чтобы они были способны практиковать методы Ваджраяны и достичь полной реализации абсолютной истины.
Таким образом, мы можем служить Сангхе на внутреннем уровне, а так же посредством чистого намерения, молитв и благопожеланий.
Здравствуйте, уважаемые читатели! Сегодня мы расскажем о том, что такое сангха. Изначально в переводе с санскрита «сангха» значит «множество» или «собрание». Вы узнаете, почему буддисты образуют общины, как в них вступить и какие жизненные правила они соблюдают.
Кто туда входит
Когда буддийское учение только возникло, под сангхойимелась в виду совокупность ближайших последователей Шакьямуни. После его смерти сангхой назывались уже все монахи, входившие в общину.
А сейчас под этим определением подразумеваются либо все люди, исповедующие буддизм, в том числе и миряне, либо сформировавшаяся по какому-либо признаку, например, территориальному, группа верующих.
Буддийская сангха
Самое узкое понятие сангхи – это группа святых, стоящих на одной ступени просветления.
Зачем нужна консолидация?
Рассмотрим преимущества сангхи и её роль в достижении просветления каждым её членом. Достичь его каждому человеку по силам и самостоятельно — если есть такая цель, намерение. Но любое дело легче выполнить, когда у тебя есть единомышленники.
В нашем мире сложилось так, что бескорыстие и какие-либо устремления, не ставящие конечной целью обретение наслаждения, обогащения или прославления, воспринимаются большинством недоброжелательно, в лучшем случае, как чудаковатость. Поэтому группа людей, объединившаяся для достижения бескорыстной духовной цели, вместе будет чувствовать себя более уверенно и ощущать ежедневную поддержку друг друга.
В сообществе создаётся необходимая религиозная атмосфера, в которой легко трудиться, улучшая своё сознание. Здесь неловко показывать свои нехорошие черты, которые человек не смущается демонстрировать своим родным или которых не стыдится перед самим собой. Перед глазами всегда есть другие члены общины — образцы духовности, убеждающие в том, что есть возможности для нравственного роста.
В общине неуместно лицемерие. Если кому-то случится возгордиться от собственных достижений, это становится всем заметным, и адепту указывают на его заблуждения. Важность сообщества заключается в том, что каждый её член получает помощь в случае моральной неустойчивости, ему не дают совершить нравственное падение, а уже совершённые неблагие поступки есть возможность искупить, публично покаявшись.
Успешное выполнение воспитывающей и поддерживающей функций сообщества возможно при искреннем, доброжелательном отношении его членов друг к другу. В этом отношении можно провести параллель между буддийской сангхой и коммуной, которую создал в воспитательных целях известный педагог А.С. Макаренко.
Когда в общину объединяются миряне, их имущество остаётся при них, но они могут по совместному решению всех членов общины материально поддержать наиболее бедных товарищей, оказать нуждающимся помощь в виде совета или потрудившись на их благо.
Главным отличием буддийских общин и коммун является разные подходы к идеологии.
В сангхе:
- не исповедуют материализм;
- отсутствуют негативные чувства, такие как ненависть или презрение, к идеологическим противникам;
- не затравливают виновных;
- не подчиняют волю одного общей воле;
- пестуют индивидуальность послушника;
- создают условия каждому адепту для полного раскрытия его способностей.
Монахи школы Гелуг
Поэтому сангху справедливо считают одной из трёх буддийских драгоценностей, наряду с Буддой и его Учением – .
Возникновение
Аюшеев не признаёт буддийские сообщества, не подчиняющиеся ему. Он считает, что в связи с формированием в Китае жёсткой государственной экономики, недальновидно выделять на территории Бурятии участки земли для строительства тибетских храмов (как для дацана на Лысой горе), так как в дальнейшем они могут стать опорой для китайского влияния.
Заключение
На этом, друзья, прощаемся с вами. Спасибо за вашу поддержку и за то, что делитесь нашими статьями в социальных сетях.
Всего доброго и до встречи!
Служение людям и уход в великую нирвану
«Тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Нирваной - свободой от разрушения, смерти и гибели. Ключ в царство Истины следует искать в глубине сво-его сердца».
Дхаммапада
«Во время, когда луна исчезла за горой, наивысший из мудрецов ушел в Нирвану».
Шакъяшри
Жизнь буддийской Сангхи
Первые бхикшу Будды жилив шалашах, пещерах, часто ночевали в лесу, под одиноким деревом, в расщелине скалы и других неуютных, но способствующих углубленному и обо-стренному восприятию местах.
Будда отменил и даже запретил мучительные самоистязания, столь близкие сердцу индийских искателей истины. Внешняя опрятность буддийских бхик-шу резко контрастировала с грязными, покрытыми пеплом и навозом брахман-скими аскетами. Чистота и строгая кра-сота царили в вихарах - первых буддий-ских монастырях, которые возникли сначала в двух, подаренных ему рощах— Велувана и Джетавана. Буддийские мона-стыри для многих казались раем на зем-ле, обетованными оазисами внутренней и внешней чистоты, где усталый путник мог бы предаться размышлениям и со-зерцательной практике без помех» в ти-шине и спокойствии.
Один раджа как-то сказал Будде: «Ви-дел я на своем веку немало шраманов, ве-ликих подвижников, живущих совер-шенной жизнью до последнего вздоха, но такой совершенной, законченной по-движнической жизни, Владыка, как здесь, нигде не встречал. Всюду смута, раздоры, волнения: сражаются цари с царями, князья с князьями, горожане с горожанами, брахманы спорят с брах-манами, ссорятся мать с сыном, отец с матерью, отец с сыном, брат и сестра между собою, друг со своим другом. Здесь же, Господин, я вижу монахов, жи-вущих в согласии, бхикшу, живущих в единении, без распрей. Нигде, нигде, Господин мой, я не видел столь едино-душного собрания, как здешнее».
В Дхаммападе есть такие строки, под-тверждающие слова раджи: "О, мы жи-вем очень счастливо, невраждующие сре-ди враждующих; среди враждебных людей живем мы, невраждебные. О, мы живем очень счастливо, небольные сре-ди больных; среди больных людей живем мы, небольные. О, мы живем очень сча-стливо, хотя у нас ничего нет. Мы пита-емся радостью, как сияющие боги".
Воспитание бхикшу
Главное воздействие оказывали на людей дела самих буддий-ских бхикшу: многие убеждались, что бхикшу Шакьямуни на деле осуществи-ли тот жизненный идеал, о котором из-древле говорили мудрецы Индии. "Мно-гие люди порочны, — повторяли бхикшу слова Учителя, — но мы, последователи великого Будды, будем терпеть оскорб-ления, как слон в битве — стрелу, выпу-щенную из лука". Милосердие ко всем — девиз бхикшу. Он знает, как много в ми-ре зла, и не хочет умножать его. "Все дрожат перед наказанием, жизнь прият-на для всех — поставь себя на место дру-гого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству".
Этот принцип "ахимсы" — непричине-ния вреда живому и природе, который является одним из положений восьме-ричного пути арьи, всегда встречал от-клик в сердцах людей Индии. Для то-го, чтобы достичь такого уровня, необходима постепенная борьба со страстями. Поэтому Будда говорил: "Кто сдерживает пробудившийся гнев, как пытающуюся сойти с дороги колесницу, того я называю колесничим: остальные просто держат вожжи". Овладение сту-пенями духовного пути рассматрива-лось Буддой как "некий ряд постепенно восходящих уровней. Начав с внутрен-ней решимости победить в себе волне-ние преходящего и суетного, человек подавляет свои темные, злые качества и наклонности. Он должен, во-первых, быть добр ко всем, во имя освобожде-ния себя и других от власти зла. "Ис-тинный бхикшу, — говорил Будда, — не разрушит ничьей жизни. И ни страх, ни иные соображения не заставят его отбросить милосердие и сострадание, он дружественен и внимателен ко всем существам, одаренным жизнью. Он, бхикшу, должен избегать лжи, кражи, должен быть целомудренным, правди-вым, должен отбросить грубость, жад-ность, празднословие, искать во всем справедливость".
Некоторые аскеты, даже получив по-священие от Будды, имели старые при-вычки. Они, например, пугали населе-ние деревень своим видом или действиями. Но Будда не советовал так поступать бхикшу. Он говорил: "Так же, как пчела, садясь на цветок, не ломает его лепестков, а только берет некоторое количество нектара, так и совершен-ный бхикшу, появляясь в деревне, ни-чем не нарушает ее спокойствия, беря немного пищи себе на пропитание".
Учитель советовал не поддаваться оскорблениям других и в ответ не взра-щивать в себе гнев по отношению к тем, кто не воспринимал и хулил Дхарму.
"Если те, которые не с нами, о бхикшу, стали бы порицать меня, или Дхарму, или Сангху, то вы не должны по этому по-воду впадать в гнев, вражду или досаду.
Если же вы впали в раздражение по этому поводу, то для вас, а не для против-ников ваших появилась бы опасность, так как вы потеряли бы способность су-дить: верно ли было то или нет, о чем они говорят?" — спросил Будда. "Не должно, Учитель", — отвечали бхикшу.
"Если станут говорить так, то, о бхик-шу, вы должны объяснить, что именно неправильно в их суждениях, и сказать им: "Это неправильно, это не так, это у нас не одобряется".
Будда учил, что бхикшу должен обла-дать не только нравственным совершен-ством, но и целостным самообладани-ем и осознанием, терпеливо переносить все тяготы и лишения подвижнической жизни.
"Размышляющий мудро переносит и холод, и зной, и голод, и жажду, не бо-ится ядовитых насекомых, ветра, солнца и змей. Он не отвечает тем же на слова поношения, спокоен перед телесными страданиями, перед самыми горькими муками, томительными, беспокойными, разрушительными для жизни".
Когда на бхикшу нападал ужас или страх, то Будда советовал в таких слу-чаях обращаться к трем драгоценнос-тям: "Я вам, бхикшу, так говорю: если на вас в лесу, или под деревом, или в пу-стой келье найдет страх, оцепенение, мороз по коже, вспомните тогда о Татхагате таким образом: "Он, Джина, свя-той, истинно-просветленный, совершен-ный в знании и поведении, Сугата, познавший мир, непревосходимый, ук-ротитель буйных, Учитель богов и лю-дей, Пробужденный, Бхагават". Как вспомните обо Мне, так тот страх, оце-пенение, мороз по коже, что найдут на вас, отпустят вас.
А не вспомните обо мне, так вспомни-те об Учении: "Возвещено оно во благо Победоносным Буддой, Дхарма, зримая, бесконечная, ко всем обращенная, при-тягательная, внутренне познаваемая проницательными". Как вспомните вы о Дхарме, так тот страх и оцепенение, что найдут на вас, отпустят вас.
А не вспомните об Учении, вспомни-те о Сангхе: "На благом пути Община слушающих Будду, на прямом пути Сангха слушающих Джину. Достойна она почитания, очень достойна, заслуживает благоговения. Она для мира - высшее поле заслуг". Как вспомните вы об Общи-не, так тот страх, оцепенение и другое отпустят вас.
Почему это так? Потому, о бхикшу, что Татхагата — Архат, Истинно-про-светленный, свободен от страсти, свобо-ден от ненависти, свободен от заблужде-ний, лишен страха, нет у Него боязни, не подвержен панике и испугу".
«Истинный бхикшу проходит среди волнений жизни ""тихим и свободным", не ищет почета или уважения. Он укро-тил все желания сердца, никого не осуж-дает, в нем нет ненависти к грешникам, но нет и одобрения. Он излучает в мир волны радости и дружественности, ми-лосердия и сострадания, при равном от-ношении ко всем. Ибо совершенно отре-шение радостного, познающего и созерцающего истину. Совершенен твердый духом, не наносящий никому страдания. Совершенен покончивший со всякой страстью, победа над сопро-тивлением "Я" поистине есть высшее наслаждение».
"Никогда капля росы не удержится на лепестке лотоса; никогда мудрый не прилепится ни к чему из того, что ви-димо, слышимо и создано. Кто стрях-нул с себя все греховное, тот ничего не воспримет в жадности из видимого, слышимого и созданного. Он не ищет очищения посредством другого, ибо ничто, идущее извне, не радует и не огорчает его*.
Нирвана, о которой учил своих учени-ков Будда, является уделом старатель-ных и прилежных. Путь к ней — чистое созерцание. Архат, отбросивший при-вязанности, свободный от суеты, печа-ли и радости, закаленный в школе са-моуглубления, при жизни приобщается к "непроявленному бытию". Тем самым он освобождает себя от дальнейших странствий в мирах сансары.
Посещение родного дома
Слава великого Будды разносилась львиным голосом по всей земле Магадхи. Дошла она и до Капилавасту — родины Пробужденного. После пяти лет служения людям Будда решил навестить родные места. Для него они были как места своего рода прошлой жизни.
Весть о его приближении привел Шакьев в смятение: престарелый раджа Шуддходана был рад наконец уви-деть единственного сына и приготовил пышную встречу. Он приказал убрать дворец цветами и созвал многочислен-ных гостей. Впрочем, среди Шакьев на-ходились и такие, которые не разделяли отцовской радости: им казалось унизи-тельным встречать с такими почестями нищего бродягу, покинувшего отца, из-менившего своему долгу. Их ропот при-вел Шуддходану в некоторое замеша-тельство.
Между тем Пробужденный с большой свитой бхикшу, в неизменных красно-вато-желтых одеяниях, приблизился к родному городу и расположился в ро-ще неподалеку от главных ворот. Узнав об этом, Шуддходана не знал, как ему поступить. Отцовское чувство влекло его немедленно поспешить навстречу ушедшему много лет назад сыну, но, с другой стороны, он не мог устранить уязвленную гордость раджи и свою не-приязнь к бхикшу, которых он рассмат-ривал как источник своего несчастья, и это останавливало его. Ведь цари не бхикшу, которые свободны от предвзя-тых мнений.
В конце концов, отец в нем победил ца-ря, и он отправился в рощу искать Сиддхартху. Когда же он и его свита, уви-дели царевича в нищенском рубище, с обритой головой, с чашей для подая-ния, от печали и негодования они не могли произнести ни слова.
Пробужденный устранил тягостность момента демонстрацией чудесных пре-вращений. Он поднялся в воздух и сел в йогическую позу, распространив из своего тела тысячи радужных лучей, на концах которых образовались сияю-щие будды, выпускающие в свою оче-редь такие же лучи с такими же буддами, сидящими в лотосе, чуть меньшего раз-мера, так что в следующий момент все видимое пространство заполнилось ми-риадами пульсирующих светом будд. За-тем манифестация сменилась другой: лицо его стало поразительным образом меняться, являя на краткий миг образы будд-предшественников и будд гряду-щих, из груди его вырвалось ослепитель-ное пламя, затем поток журчащей во-ды, поднялся вихрь, разметавший тело Муни на множество мельчайших час-тей, которые через некоторое время вновь собрались, образуя стоящую фигу-ру Пробужденного...
Люди онемели от изумления. Однако даже такое проявление могущества, ука-зывающее на полное овладение тайной проявленного существования, не пре-одолело предубеждений раджи. Он сно-ва увидел нищего аскета. Сердечной бе-седы не получилось, и понимания не прибавилось. Растерянный раджа уда-лился в самых противоречивых чувст-вах. Наступила ночь, и бхикшу пришлось ночевать под открытым небом.
Наступило утро и Пробужденный вме-сте со всеми, как ни в чем не бывало, отправился в город просить милосты-ню, опустив глаза и в полном молчании. Когда слух об этом дошел до Шуддходаны, в доме начался переполох. Гордость шакьяского раджи была еще более пора-жена, он поспешил найти сына и осыпал его упреками: "Неужели у нас не найдет-ся пищи для твоих бхикшу? — кричал он, — не срами нашего славного царско-го рода! У нас никогда в роду не было нищих!
Пробужденный спокойно и невозму-тимо отвечал, что Он более всего це-нит не кровное, а духовное родство и что Его великие предшественники Буд-ды также странствовали, живя подаяни-ем. Видя, что отец смягчился, Будда дал свое согласие вступить под кров бывше-го родного дома.
Едва он вошел, ему навстречу выбе-жала его жена Яшода. Увидев мужа в одежде странствующего аскета-шрамана, она бросилась к Его ногам, залива-ясь слезами. Отец в это время оплакивал горькую судьбу невестки и рассказывал, что с самого того дня ухода она была ему верна и вела почти подвижничес-кий образ жизни.
Насколько возможно щадя человече-ские чувства своих бывших родных, Про-бужденный Сиддхартха Гаутама долго вел речь о достоинствах и пользе отре-шенной жизни, о тщетности мирского су-ществования, о причинах возникнове-ния волнения в этом мире.
Зрелище было необычным и удиви-тельным. Воинственные Шакьи и ни-щие бхикшу находились рядом. Гордыня, спесь, высокомерие сошлись с терпи-мостью, смирением и рассудительнос-тью. Такого не видывал дворец Шуддходаны. Многие из Шакьев, оставив прошлое, услышав от бывшего цареви-ча: "Приди ко мне, о бхикшу!" — облачи-лись в монашеские одежды.
Будда утешил Яшодхару, рассказав ей о предопределенности случившегося, о неизбежности для каждого живого ра-но или поздно задуматься о вечной не-разрушимой обители. Ей и Шакьям Он поведал о восьмеричном пути истинных арьев, а не по роду и происхождению. Он раскрыл перед ними тайны былых рождений, объясняя деяниями прошло-го глубинный смысл своей и их судеб. Будда предложил Маудгальяяне, всеведающему и мудрому, поведать древнюю ис-торию всех будд и происхождение рода Шакьев, чем привел присутствующих в восторг, заставив многих глубоко заду-маться и припасть после повествования к стопам Учителя.
Через некоторое время к нему подо-шел мальчик. Все это время он вместе со всеми слушал необычного странника, и когда присматривающие за ним уже были не в силах скрывать от него, кто это, он подбежал и попросил у отца на-следства, как ему подсказали. Отец так описывал свою жизнь, что отношения между отцом и сыном наладились без посредников, и Рахула не захотел с ним расставаться, попросившись в Сангху. Несмотря на некоторое недовольство упрямых Шакьев, "сам ушел, да еще ре-бенка сманил". Он принял Рахулу в Санг-ху, сказав: "Приди ко мне, о бхикшу". При этом Будда сказал, что принимать детей в Сангху можно только с согласия родителей.
Через несколько дней после встре-чи бхикшу последовали далее за Про-бужденным, который шел теперь ря-дом со своим сыном. По пыльной дороге последовало и множество Шакь-ев, одевших одежду бхикшу. Будущее покажет, что они, таким образом, обре-ли не только невидимую обитель, но и в прямом смысле спасли свои жиз-ни от уничтожения в последней для Шакьев битве. Очень многие приняли обеты Панчашилы, став упасаками или упасиками, как Яшода, бывшая жена царевича.
Происки Дэвадатты
После посещения Ка-пилавасту Сангха пополнилась многими родными самого Будды. Обеты бхикшу приняли многие Его знакомые по дет-ству и юности. Таковыми были Нанда, Дэвадатта, Ананда и многие другие, ко-торые влились в общину сразу вместе после проповеди во дворце Шуддходаны. Двое из них, его двоюродные братья, Ананда и Дэвадатта впоследствии стали играть весьма заметную роль в жизни буддийской Сангхи: один преданно слу-жил Ему всю жизнь до конца, другой из зависти и дурных наклонностей всячес-ки мешал Пробужденному, пытаясь рас-колоть Общину.
"Когда глупец на свое несчастье ов-ладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голо-ву. Он может возжелать неподобающе-го ему положения среди бхикшу и влас-ти в вихарах и почитания других родов", — эти слова Будды были сказаны именно про Дэвадатту, двоюродного брата Гаутамы, который причинил Учи-телю много огорчений за все то время, пока он был в сангхе.
Каких только способов не измышлял он, чтобы умалить Будду в глазах окружа-ющих и увеличить собственное значе-ние! Он предлагал бхикшу свою власть, предлагал отстранить Будду от руковод-ства сангхой, пытался занять его место. Он затевал интриги при дворе махара-джи Магадхи с целью опорочить Гаутаму Будду, но Аджаташатру не пошел на предложения Дэвадатты. Когда в сре-де бхикшу или мирян возникали разно-гласия, то Дэвадатта оказывался в гуще происходящего и раздувал все кофликты до внушительных размеров.
Будда обладал гибким умом: если усло-вия менялись, то соответственно меня-лись и некоторые правила, регулирую-щие жизнь общины. С появлением вихар-монастырей многие правила лес-ной жизни бхикшу оказались если не невыполнимыми, то, по крайней мере, не нужными в новых условиях прожива-ния. Поэтому Будда отменил ряд пра-вил, основанных на прецедентах ран-ней скитальческой жизни, и смягчил Винаю. Это сразу было расценено не-которыми ревнителями суровой жиз-ни как отступление от святости, чем не преминул воспользоваться Дэвадатта.
В этом проявилась неумеренность Дэ-вадатты, его двойственность. Во-пер-вых, когда он вошел в доверие к быв-шему царевичу Аджаташатру, ему и его окружению, бывшим с ним младшим монахам, подавали ежедневно по 500 порций риса на молоке. Не в силах усто-ять перед такими почестями, Дэвадатта возгордился, что и стало началом его па-дения. Во-вторых, уже замыслив раскол сангхи, Дэвадатта предложил Пробужденному ввести в общину более суровые правила, в том числе полностью отказаться от употребления мяса и ры-бы, не ночевать в помещении и другое. Таким образом, Дэвадатта был неуме-рен в самом буквальном смысле: не знал меры и отклонялся от нее то в одну сторону — чрезмерного переедания, то, в другую — чрезмерного поста.
Собрав, таким образом, недовольных, числом около пятисот, Дэвадатта предъ-явил Будде требование: отказаться от новшеств, от монастырей, от оседлости, вернуться к более частым проведени-ям обряда Пратимокша. В требовани-ях Дэвадатты сквозила ревность к Будде, и преобладало внешнее, формальное и догматичное отношение к практике.
Будда отверг все притязания расколь-ника. Дэвадатта не подчинился, ушел из сангхи в лес, увлекши за собой полты-сячи аскетов. Бхикшу, благодаря увеще-ваниям Шарипутры и Маудгальяяны, были возвращены — двум великим стхавирам ("старейшинам") пришлось при-менить чудесные превращения и устро-ить интереснейший диспут, но сам Дэвадатта не оставил своих преступных замыслов. Он подослал к Будде наем-ных убийц, но на них напал страх и ужас, впоследствии и они приняли его Учение.
В другой раз Дэвадатта взобрался на гору и сбросил на проходящего внизу Будду и его учеников огромный кусок скалы. Но этот камень упал на две скло-нившиеся друг к другу вершины, так что Будда лишь слегка ушиб себе ногу.
В третий раз, находясь в Раджагрихе и зная, что там есть буйный слон, топ-чущий людей насмерть, Дэвадатта под-говорил людей пустить его по той уз-кой улице, по которой пойдет Бхагават. Архаты и Арья сначала просили Учите-ля свернуть куда-нибудь и уклониться, но Будда успокоил их, сказав, что "Буд-ды насильственной смертью не умира-ют". После этого Арья-святые действи-тельно отступили, не искушая судьбу, остался один Ананда, который тогда еще не был архатом, но "просто любил" просветленного. Он пытался заслонить собою учителя, но Будда попросил его не делать этого и отойти. Когда разъя-ренный слон приблизился, Будда сми-рил его добротой, и животное успокои-лось, и мирно подошло.
Будда часто рассказывал ученикам о кармических причинах, приведших Дэвадатту на дурной путь. Эти причины были посеяны еще в далеких прошлых жизнях, когда Дэвадатта, будучи другим существом, злыми деяниями сотворил себе собственную карму, чтобы во вре-мя жизни Пробужденного противостоять Ему. Принял его Шакьямуни исклю-чительно из милосердия, чтобы смяг-чить его последующую участь.
Деятельность Будды и без происков Дэвадатты была полна всевозможных приключений и опасностей. Несмотря на его величайший при земной жизни ав-торитет, у него находились и другие вра-ги, которые чинили ему препятствия.
Свирепый разбойник Амгулимала, объявленный вне закона за то, что он убивал каждого попавшегося ему пут-ника, после неудачной попытки запу-гать Будду обратился в буддизм, был принят в члены сангхи и мирно окон-чил свои дни монахом.
Один брахман, по имени Магандия, предложил в жены Будде свою красави-цу дочь, несмотря на принадлежность последнего к другой касте и на данный им обет безбрачия. Своим отказом Буд-да нажил в лице отвергнутой им краса-вицы непримиримого врага: впослед-ствии она вышла замуж за сына царя и пыталась отомстить Будде.
Ему пришлось пережить многое: и лживые обвинения со стороны про-тивников, проповедников иных учений, и откровенное презрение со стороны людей, особенно родных и близких кша-триев, считавших, что такому здорово-му, крепкому мужчине лучше было бы за-няться земледелием или каким-нибудь другим полезным трудом.
Однако за исключением козней род-ственника и отдельных врагов продол-жительная жизнь Победоносного про-текала как мощная, уверенная в своем величии чистая река, увлекающая за со-бой более мелкие ручьи в движении к великому Океану Пробужденности.
