Pagoniškos finougrų magijos struktūra. Ketvirtas skyrius suomių-ugrų tikėjimai ir mitai. Suomių-ugrų grupės tautų religija šiais laikais

Suomių-ugrų tautų persikėlimas

Suomių-ugrų mitologija – bendros mitologinės finougrų tautų reprezentacijos, datuojamos jų bendruomenės epochoje, tai yra trečiuoju tūkstantmečiu prieš Kristų.

Finougrų tautų bruožas yra platus jų apsigyvenimas visame pasaulyje: atrodytų, ką bendro turi Europos šiaurės gyventojai - suomiai, samiai - su Uralo gyventojais, mordoviečiais, mariais , udmurtai, hantai ir mansi? Nepaisant to, šios tautos yra giminingos, jų ryšys išliko ir kalboje, ir papročiuose, ir mitologijoje, ir pasakose.

Iki pirmojo tūkstantmečio prieš mūsų erą senovės finougrų tautos iš Uralo ir Volgos regiono apsigyveno Baltijos valstybėse (suomiai, karelai, estai) ir šiaurinėje Skandinavijoje (samiai), užimdami Rytų Europos miškų juostą (Rusijos kronikose minima tokia informacija). finougrų gentys kaip Meri, Muroms, stebuklas). Iki devintojo mūsų eros amžiaus suomių-ugrų tautos pasiekė Vidurio Europą (vengrai).

Įsikūrimo procese susiformavo savarankiškos atskirų baltų-suomių tautų (suomių, karelų, vepsų, estų), samių, mordovų, marių, komių, obugrų ir vengrų mitologijos tradicijos. Jiems įtakos turėjo ir kaimyninių tautų – slavų ir turkų – mitologinės reprezentacijos.

Pasaulio sandara

Seniausioje bendroje finougrų mitologijoje kosmogoniniai mitai yra panašūs – tai yra pasakojimai apie pasaulio sukūrimą. Visur pasakojama, kaip dievas demiurgas, tai yra pasaulio kūrėjas, įsako tam tikram vandens paukščiui ar savo jaunesniajam broliui, turinčiam tokio paukščio išvaizdą, paimti žemę iš pirminio vandenyno dugno. Jie kalba apie tai, kaip dievas demiurgas kuria žmonių pasaulį iš tokiu būdu išgaunamos žemės. Tačiau jaunesnysis brolis – dažniausiai slaptas vyresniojo varžovas – paslėpė burnoje šiek tiek žemės. Iš šio pavogto dirvožemio jis sukuria įvairių kenksmingų dalykų, pavyzdžiui, neįveikiamus kalnus. Dualistiniuose mituose dievo kūrėjo „palydovas“ kuriant pasaulį yra ne jo jaunesnysis brolis, o šėtonas.

Kitoje versijoje pasaulis kuriamas iš vandens paukščio padėtų kiaušinių.

Visose finougrų mitologinėse sistemose pasaulis yra padalintas į viršutinę, vidurinę ir apatinę dalis. Viršuje – dangus su Šiaurės žvaigžde centre, viduryje – žemė, apsupta vandenyno, apačioje – pomirtinis gyvenimas, kur šalta ir tamsu. Aukštutinis pasaulis buvo laikomas dangaus dievų – tokių kaip demiurgas ir griaustinis – buveine. Žemę įkūnijo moteriškos dievybės, dažnai tapusios dangaus dievų sutuoktinėmis. Santuoka tarp dangaus ir žemės buvo laikoma šventa. Žemėje gyveno miškų savininkai, žvėrys, vandens, ugnies ir pan. Žemesniame pasaulyje viso blogio kūrėjas sėdėjo tarp mirusiųjų ir kenksmingų dvasių.

Suomių mitologijoje pavadinimas „Yumala“ yra nepaprastai svarbus: tai bendras dievybės, antgamtinės būtybės, pirmiausia dangiškos, pavadinimas. Pats dievybės vardas – „Juma“, „Ilma“ – siejamas su dangaus, oro vardu. Neretai šis žodis buvo vartojamas daugiskaita kalbant apie dvasias ir dievus apskritai, bendrai. Po baltų tautų sukrikščioninimo „Yumala“ imta vadinti krikščionių Dievu.

Paslaptinga šalis Biarmia

Šiaurės gyventojai visada burtininkais laikė tuos, kurie gyvena dar šiauriau – juk jie labai arti požemio, galima sakyti, nesunkiai ten gali patekti. Slavai suomius laikė burtininkais, patys suomiai samius laikė galingais burtininkais – ir taip toliau. Skandinaviškose sakmėse išlikę pasakojimai apie vikingų keliones į stebuklingą kraštą, kuriame gyveno kai kurios finougrų tautos (natūralu, galingi magai).

Islandijos normanai jau seniai žinojo apie paslaptingosios Biarmijos – burtininkų apgyvendintos ir neapsakomus turtus turinčios šalies – egzistavimą. Vienas iš jų, vardu Sturlaugas, nuėjo ten pasiimti stebuklingo Urharhorno rago, putojančio kaip auksas ir kupiną žavesio.

Sturlaugas nusprendžia bet kokia kaina gauti šį nuostabų daiktą ir kartu su bendražygiais iškeliauja. Likimas juos atveda į medžiotojų šalį – žmones-šunis, gyvenančius Žemės pakraštyje. Hundingai sugriebia islandus ir įmeta juos į urvus. Tačiau Sturlaugui pavyko išlipti ir išvesti savo bendražygius.

Ir taip vikingai pasiekė pagrindinę Biarmijos šventyklą, kur prieš juos pasirodė Toro atvaizdas. Stabas buvo ant pakylos, priešais jį buvo pilnas sidabro stalas, o tarp šių turtų gulėjo Urharhornas, pilnas nuodų. Ant stulpų buvo pakabinti prabangūs chalatai ir auksiniai žiedai, o tarp kitų šventyklos lobių islandai rado ir auksinių šachmatų.

Šventykloje tarnavo trisdešimt kunigių, viena iš jų išsiskyrė didžiuliu augimu ir tamsiai mėlyna oda. Pastebėjusi Sturlaugą, ji ištarė visu-prakeiksmą: veltui ateiviai tikisi atimti aukso žiedus ir Urharhorną – piktadariai bus sumalti kaip grūdai. Kelias link altoriaus buvo užtvertas akmeninėmis plokštėmis, bet Sturlaugas peršoko jas ir pagriebė ragą, o kitas vikingas Hrolfas paėmė auksinius šachmatus.

Kunigas puolė paskui Hrolfą ir taip stipriai sviedė jį į plyteles, kad jis susilaužė nugarą. Bet Sturlaugas su ragu nubėgo į laivus. Milžinaitė jį aplenkė, o tada jis persmeigė ją ietimi.

Kita saga apie vikingų sąveiką su Rytų Europos šiaurės gyventojais – burtininkų tauta biarmais – „Halfdano Eysteinssono sakmė“ – pasakoja, kaip vikingai susitiko mūšyje su biarmais ir suomiais. Pavyzdžiui, suomių lyderis Flokis iš lanko iššovė iš karto tris strėles – ir visos trys pataikė į taikinį, vienu metu pataikė į tris žmones. Kai Halfdanas nukirto jam ranką, Flokis tiesiog pridėjo kelmą prie kelmo ir ranka vėl liko nepažeista. Kitas suomių karalius pavirto vėpliuku ir sutriuškino penkiolika žmonių.

Islandų istorikas ir skaldas Snorri Sturluson taip pat aprašo kelionę į Gandviką – „Raganų įlanką“ (taip Baltoji jūra buvo vadinama viduramžių Skandinavijoje). Vinos upės žiotyse - Šiaurės Dvinoje - buvo prekybos centras biarms, o vikingų lyderis Thorir, užuot prekiavęs, nusprendė ten tiesiog pasipelnyti. Jis žinojo, kad pagal biarmų papročius trečdalis visko, ką turėjo mirusysis, buvo perkelta į šventovę miške po pilkapiu. Auksas ir sidabras buvo sumaišyti su žeme ir palaidoti.

Taigi vikingai prasiskverbė pro tokios šventovės tvorą. Thoriras įsakė neliesti Biarms dievybės, kuri buvo vadinama Yomali, ir pasiimti tiek lobių, kiek jie nori. Jis pats priėjo prie Jomalio stabo ir paėmė didelį sidabrinį dubenį, kuris buvo jam ant kelių. Dubenyje buvo sidabrinių monetų, ir Toriras įsipylė jas į krūtinę. Pamatęs, kaip elgiasi vadas, vienas iš karių nupjovė brangią griviną stabui nuo kaklo, tačiau smūgis buvo per stiprus ir dievo galva nuskriejo. Pasigirdo didelis triukšmas, tarsi stabas šauktųsi pagalbos, ir netrukus pasirodė dvišakių armija. Laimei, Thoriras mokėjo save ir savo palydovus padaryti nematomais: visus apibarstė pelenais, o tuo pačiu išpylė pelenus ant takelių, o Biarmai ateivių nerado.

Suomijos dievybės

Beveik neišliko mitų, kurie nuosekliai pasakotų apie suomių ir karelų dievus. Tik 1551 m. protestantų vyskupas Mikaelis Agricola, Suomijos reformacijos vadovas, pradėjo rinkti keletą išlikusių pagonių suomių dievų įrašų.

Vyskupas Mikaelis Agricola gimė apie 1510 m. ir gyveno mažiau nei penkiasdešimt metų, tačiau yra vadinamas vienu iš „suomių kalbos kūrėjų“ – pirmiausia dėl švietėjiško darbo ir Biblijos vertimo į suomių kalbą. Jis atidžiai išstudijavo prietarus, kuriais gyveno jo tauta, užsirašė dievų tradicijas ir vardus, tikėjimą, kurio Katalikų Bažnyčia negalėjo išnaikinti (kai kuriems net reformuojančio vyskupo pasityčiojimą).

Pasak jo, senais laikais suomiai garbino miško dievybę Tapio – jis nukreipia turtingą žvėrieną į medžiotojų paspęstus spąstus. Panašias paslaugas žmonėms teikė vandens dievas Ahtis. Magiškas dainas sukūrė Einemeinenas (šiame pavadinime nesunku atpažinti senovinį pavadinimą „Väinämöinen“). Taip pat buvo piktoji dvasia, vardu Rahkoy, kuri valdė mėnulio fazes (akivaizdu, kad jis karts nuo karto suvalgydavo po gabalėlį mėnulio ir tuo pačiu sukeldavo mėnulio užtemimus).

Žoles, šaknis ir augalus apskritai valdė dievybė, vardu Liecchio.

Ilmarinenas, kuriam buvo priskiriamas viso pasaulio ir, svarbiausia, oro sukūrimas (jis apskritai buvo oro stichijos globėjas), stebėjo orą. Ir, visų pirma, būtent šiai dievybei turėjo būti pateiktas prašymas, kad kelionė būtų sėkminga.

Turisas buvo vadinamas karių globėju, dovanojančiu pergales mūšiuose.

Suomių tikėjimuose išliko mitas apie griaustinio dievą Turi, kuris kirviu ar kūju nužudė milžinišką šerną.

Asmens turtą (ir jo prekes) tvarkė Kratti, o namų ūkį – Tontu. Tačiau ši pagoniška dievybė (pasak vyskupo – eilinis demonas) galėjo jį išvesti į beprotybę. Ir iš tiesų, pagal populiarų įsitikinimą, namų ir tvartų dvasios tikrai turėjo galią nubausti aplaidžius šeimininkus ligomis ir kitomis negandomis.

Matome, kaip pagoniški ir kadaise, neabejotinai, galingi dievai pamažu nuleidžiami iki dvasių, dievų, žemesnės mitologijos veikėjų ir populiarių prietarų lygio.

Taigi, tvartas – tonito dvasia – gimsta iš ritualinio paskutinio ryšulio, kuris įprastai laikomas tvarte. Jei tonitas girgžda, vadinasi, bus vaisingi metai, tylu – vadinasi, metai nebus per geri. Tonitu yra praturtinanti dvasia: jis gali pavogti iš kaimynų grūdus savo šeimininkams.

Be dievų vardų, vyskupas Agricola įvardija ir Karelijos stabų vardus, tarp jų ir derliaus dievą Rongotė (suomių tautosakoje tai „rugių tėvas“ Runkateivas). Iš esmės suomių-ugrų tautos paprastai gerbė įvairiausias augmenijos dvasias: beveik kiekviena kultūra turėjo savo dievą globėją (rugius, avižas, miežius, ropes, žirnius, kopūstus, kanapes ir kt.).

Suomių tautosakoje žinoma augalijos dvasia Sampsa Pellervo. Pavasarį šis jaunas dievas pažadina saulę, o saulei pabudus pradeda kilti ūgliai.

Sampsa gyvena saloje su savo žmona – pačia Motina Žeme. Kai kuriose legendose jam siunčiamas Žiemos sūnus, kuris arklio vėju atvyksta į salą. Sampsa grįžta į žemę, saulė bunda – ir ateina vasara.

Be Sampsos, vaisingumą globojo dangaus dievas Ukko ir jo žmona Rauni. Suomių nuomone, Ukko priskiriamas „aukštųjų“ dievų grupei: įprasta suomių dangaus dievybė Yumala, griaustinis Turi, Payanen ir oro bei atmosferos dievas Ilmarinenas (kuris vėlesnėse karelų-suomių runose įgauna bruožų). kultūros herojaus – kalvio).

Galvijų vaisingumą, pagal Agrikolos aprašymą, skatino dievas Kyakri (arba Keuri). Tas pats žodis – „keuri“ – vadinama suomiška švente, susijusia su mirusiųjų paminėjimu lapkričio pradžioje, kai baigiasi javų kūlimas, o vasara užleidžia vietą žiemos „sostui“. „Keuris“ dar buvo vadinamas piemeniu, kuris paskutinę ganymo dieną galvijus varydavo paskutinis, o rugių nuėmimo metu – paskutinis javapjūtis.

Keuri šventėje mirusieji grįžo į gyvųjų pasaulį; mirusiems protėviams kaitindavo vonią ir pasiklodavo lovą. Jei gera priimti protėvių dvasią, tai jie užtikrins gyvulių derlių ir vaisingumą.

Vyskupas Agricola taip pat pažymėjo dievus, kurie, pasak suomių, globoja medžioklę ir žvejybą. Taigi miške dievas, vardu Hiisi, padeda medžiotojui. Voverių medžiotojai turėjo savo dievą – Nirkesą, kiškių medžiotojams buvo kitas dievas – Hatavainenas.

Buvo ir deivės: Kereitar – auksinė žmona, lapių motina; Lukutar - sidabrinių lapių motina; Hillervo – ūdrų, Tuheroinen – audinių, Nokeainen – sabalų, Jounertar – šiaurės elnių motina. Galbūt visos šios „mamos“ buvo miško šeimininko Tapio dukros. Laukinių paukščių bandas ganė atskira deivė – senutė Holokhonka (arba Heikheneikko).

Visus šiuos vardus kruopščiai surašęs Mikaelis Agricola liūdnai atsiduso: nepaisant krikščionių tikėjimo, suomiai ir toliau garbina netikrus dievus, taip pat akmenis, kelmus, žvaigždes ir mėnulį.

Pasaulio ir žmogaus kūrimas

Pagal senovės finougrų tautų idėjas pasaulis atsirado iš vandens. Iš pradžių buvo begalinis vandenynas, o virš jo skraidė paukštis, ieškodamas lizdo. Koks tai buvo paukštis – versijos įvairios: kartais tai antis ar žąsis, sklando mitai, kur atsiranda kregždė, erelis ir pan.

Ir tada paukštis pastebėjo tam tikrą skliautą, ant kurio galite nusileisti. Tai buvo pirmojo žmogaus kelias ir pakilo virš vandens. Kai kurios runos taip pat vadina mus šios būtybės vardu – dangiškoji mergelė Ilmatar, Väinämöinen motina. Kitose legendose tai yra pats Väinämöinenas, o suomių runos apie pasaulio sukūrimą paaiškina jo buvimą Pasaulio vandenyno vandenyse gana keista aplinkybe: faktas yra tas, kad piktasis samių burtininkas nušovė jį lanku, todėl Väinämöinen šešerius metus plūduriavo vandenyje kaip eglės rąstas.

Paukštis atsiklaupė ant kelių ir padėjo kiaušinį ar tris kiaušinius. Kiaušinių karštis buvo toks stiprus, kad Väinemöinen negalėjo pakęsti karščio ir nusikratė jį nuo kelio. Kiaušiniai rideno, krito ir lūžo, o iš kiaušinių statybinės medžiagos, tai yra trynio, baltymo ir lukšto, susikūrė pasaulis.

Sklando legendos, kad paukštis padėjo tris kiaušinius, o juos prarijo lydeka – priešiškas padaras iš požemio (vandens) pasaulio. Tačiau paukštis vis dėlto pagavo lydeką ir išplėšė jos pilvą, ištraukdamas bent vieną kiaušinį. Dangus buvo sukurtas iš viršutinės kiaušinio pusės, žemė iš apatinės, saulė iš trynio, mėnulis iš baltymo, žvaigždės iš lukšto ir t.t.

Daugumoje mitų, kuriant pasaulį, yra tam tikras „pirminių laikų“ kalvis. Karelų ir suomių runose jis vadinasi Ilmarinen – tai senovės oro dievybės vardas. Kalvis Ilmarinen, oro mergelė Ilmatar ir pats paukštis yra kosminei stichijai priklausantys padarai. Kai kuriuose mituose kalvis kala skliautą, sukuria saulę ir mėnulį po to, kai demoniška Šiaurės meilužė (Pohjolos, mirusiųjų pasaulio valdovė) pagrobia iš pradžių buvusius šviesulius. Žinomas ir dar senesnis mitas, pagal kurį kalvis padėjo išgauti šviesulius iš vandenynų dugno – taip pat juos pritvirtino prie dangaus.

Finougrų kosmogonijos specifika slypi ir tame, kad mitas apie žmogaus kilmę beveik visiškai pakartoja pasaulio sukūrimo mitą.

Suomijos runoje pasakojama apie mergaitę, išlipusią iš pelkėje paukščio padėjusio anties kiaušinio. Ši mergina buvo vadinama Suometar – tai yra „Suomijos dukra“. „Suomi“ – taip savo kraštą vadina suomiai, todėl kalbame apie suomių tautos pirmtaką.

Po šešių mėnesių ji virto gražia nuotaka, o Mėnulis, Saulė ir Šiaurinės žvaigždės sūnus atėjo pas ją pagundyti.

Mėnesį ji pirmiausia atmetė, nes Suometaras manė, kad jis per daug nepastovus, nes jis visą laiką keičiasi: „arba platus veidas, arba siauras“.

Tačiau Saulė su savo auksiniais dvarais nebuvo pakankamai gera Suomijos dukrai: jis yra blogo būdo. Būtent Saulė degina derlių, tada staiga pasislepia ir leidžia lietui „sugadinti šienapjūtės laiką“.

Jai patinka tik Šiaurinės žvaigždės sūnus, ji sutinka už jo tekėti.

Ir tai neatsitiktinai, nes būtent Šiaurės žvaigždė finougrų mitologijoje yra viso dangaus pasaulio centras. Tai yra „vinis“, „stypas“, aplink kurį sukasi skliautas. O tapdama Šiaurinės žvaigždės marti, suomių tautos pirmtakė atsiduria pačiame visatos centre. Taigi suomių mitologijoje žmogus iš tikrųjų užima pagrindinę vietą visatoje.

trijų dalių pasaulis

Kaip ir daugelis archajiškų tautų, suomių-ugrų tautos laikė pasaulį trijų dalių – susidedančiu iš trijų dalių: viršutinės, vidurinės ir apatinės. Viršutinis ir apatinis pasauliai savo ruožtu buvo trisluoksniai; todėl finougrų mitologijoje visata atrodo susidedanti iš septynių sluoksnių.

Vidurinis pasaulis, žmonių pasaulis, žemė yra apvali. Jis yra Pasaulio vandenyno bangų viduryje ir yra padengtas besisukančiu dangumi.

Fiksuota dangaus ašis yra Šiaurės žvaigždė, „Žemės vinis“.

Dangų palaiko kalnas – varis, geležis, akmuo (skirtingose ​​finougrų mitologinėse sistemose kalną galima apibūdinti įvairiai) arba didžiulis ąžuolas, kurio viršūnės liečia ir Poliarinę žvaigždę.

Ąžuolą pasodino trys mergelės, panašios į likimo deives iš skandinavų mitologijos. Taip pat sklando mitas, kad šis ąžuolas – Pasaulio medis – išaugo iš putos, pašalintos verdant alų. Alus tarp finougrų tautų buvo šventas gėrimas.

Taip pat apie šį ąžuolą sakoma, kad jo didžiulis vainikas užstojo saulę ir mėnulį ir neįleido jų šviesos į žemę. Ir tada iš jūros išlindo stebuklingas nykštukas, kuris vienu kirvio smūgiu nukirto ąžuolą. Po to Pasaulio medis sugriuvo ir virto Paukščių Taku, kuris sujungė visas Visatos dalis. Nukirstas ąžuolas taip pat yra tiltas, per kurį galima pereiti iš gyvųjų pasaulio į mirusiųjų pasaulį.

Pohjola

Šiaurėje, kur dangus liečiasi su žeme, yra mirusiųjų žemė. Suomiai ją vadina „Šiaurės šalimi“, Pohjola – požemio pasauliu. Nuo gyvųjų pasaulio ją skiria upė, tačiau vietoje vandens kanalu veržiasi ugnis (arba, kitais variantais, kardų ir iečių srovė). Reikia pereiti tiltu giją – tik susitikti su mirusiųjų žemės globėju, kurio geležiniai dantys ir trys sarginiai šunys kelia keliautoją natūraliai baimintis dėl savo likimo. Vartai gali atsiverti tik tiems, kuriuos deramai apraudojo artimieji su atitinkamomis dejonėmis.

Mirties įsikūnijimas, mirusiųjų Tuonio karalystės savininkas, siunčia savo dukteris valtimi pasiimti mirusiojo, o Tuonio sūnūs audžia geležinius tinklus, kad mirusysis ar šamanas negalėtų išeiti į lauką, atgal į gyvųjų karalystę.

Visi gydytojai ir burtininkai čia pasiima savo slaptas žinias, todėl herojus Väinemeinenas turėjo prasiskverbti į mirusiųjų karalystę, kai jam prireikė magiškų žodžių. Čia gyvena protėviai.

Ir tuo pačiu Pohjola yra miškų ir vandens gausos šalis. Iš čia žvėriena ir žuvys patenka į žmonių pasaulį: iš toli šiaurės šeimininkė juos išvaro į žmonių buveines.

Vandenynų pietuose yra sala, kurioje gyvena nykštukai. Ši sala vadinama Linnumaa – „Paukščių žeme“. Čia keliauja paukščiai, skrendantys Paukščių Taku atėjus žiemai.

Pačioje vandenynų širdyje slepiasi milžiniškas sūkurys. Jis išskiria ir sugeria vandenį, iš kurio atsiranda atoslūgių.

Perkūnas Ukko

Ukko – aukščiausias dievas, griaustinis, bendras visiems Baltijos suomiams. Estai jį vadina Uku, kiti jo vardai – Vanamees, Vanem („senelis“, „senelis“).

Ukko yra senas vyras su žila barzda. Mėlynu apsiaustu (mėlynu kaip debesys) jis važiuoja karieta akmeniniu dangaus keliu. Pagrindinis Ukko atributas yra žaibas. Kirvis (kartais iš akmens), kardas, pagaliukas – jo ginklai. Auksiniu pagaliu (žaibu) Ukko trenkia į medį ir užmuša ugnį.

„Perkūno nagai“ Ukko siejami su labai sena griaustinio paukščio idėja. Šiais akmeniniais nagais jis išraižė dangišką ugnį, kuri žemėje nukeliavo į Väinemoineną. Ukko ridena dangiškus akmenis (griaustinis) ir žaibais trenkia piktosioms dvasioms, kurios nuo jo gali pasislėpti tik vandenyje. Ukko lankas – vaivorykštė, jo strėlė – žaibo nulaužto medžio skeveldra (rasti tokią skeveldrą reiškia įsigyti talismaną, apdovanotą labai didele galia).

Ukkos šventovės buvo giraitės ir akmenys, prie kurių buvo meldžiamasi už išgydymą nuo ligų ir už gerą derlių (kaip „orų“ dievas Ukko neabejotinai buvo siejamas su vaisingumu). Ukko globoja medžiotojus, ypač žiemą: pabarsto žemę šviežiu sniegu, kad žmonės matytų neseniai praėjusio medžioklės pėdsakus. Ukko padės susekti kiškį ir nugalėti lokį.

Ukko yra ne tik griaustinis, bet ir karys, todėl jis yra „Auksinis karalius“, kuris aprengs karį nepramušamu grandininiu paštu, padovanos ugningą paltą, nenugalimumą mūšyje.

Perkūno priešininką suomių folklore būtų galima pavadinti „Perkele“. Šį vardą suomiai pasiskolino iš baltų, kurie savuosius Perkūno vardu pavadino Perkūno vardu. Taip kaimyninė dievybė tarp suomių virto savo priešingybe.

Prisimename, kad suomių dievus XVI amžiuje aprašė vyskupas Agricola. Šis pamaldus vyras ypač pasipiktino Ukko ir jo žmonos Rauni šeimyniniais santykiais. Beje, yra prielaida, kad „Rauni“ yra visai ne deivės vardas, o paties Ukko epitetas, žodis „fraujan“, pasiskolintas iš senosios skandinavų kalbos, reiškiantis „viešpats“. Kita šio vardo kilmės hipotezė siejama su suomišku žodžiu „rauno“ – „akmenų krūva“ (akmenys – svarbus Ukko atributas).

Kaip rašo Agricola, pasibaigus sėjai valstiečiai gėrė alų iš specialaus „Ukko puodelio“ ir prisigėrė. Pasipiktinimuose dalyvavo ir moterys. Puota buvo skirta Ukko ir Rauni santuokai, joje buvo atliekamos „įvairios nepadorybės“.

Rauni yra niūraus charakterio, o kai ji prisiekia, dievas pradeda pykti: griaustinis griausmas iš šiaurės – tai Ukko urzgia. Po lietaus pakyla ūgliai, dangiškųjų sutuoktinių kivirčai yra raktas į gerą derlių.

Būdamas „senu vyru“, Ukko asocijuojasi su protėvių kultu, kaip griaustinis jis pamažu pradėjo susilieti su pranašo Elijo įvaizdžiu, taip pat su apaštalo Jokūbo įvaizdžiu – Iakko, pravarde „sūnus“. griaustinio“.

Apaštalo Jokūbo šventė liepos 25 d. buvo vadinama „Ukko diena“. Pagal ženklą, koks oras šią dieną – jis išsilaikys visą derlių ir visą rudenį. Ukko dieną dirbti griežtai draudžiama: dievybė gali nubausti trenkdama žaibu į nepaklusniojo namus.

Kitose vietose Ukkos diena buvo švenčiama pranašo Elijo dieną ir buvo verdamas alus, kad atneštų derlingą lietų.

miško dievybės

Hiisi yra senovės dvasia, kurią garbino visi Baltijos suomiai. Tai, viena vertus, yra milžiniškas briedis, kita vertus, dvasia, gyvenanti šventoje giraitėje ir susijusi su mirusiųjų karalyste.

Hiisi giraitėje kadaise buvo laidojami mirusieji. Ten draudžiama laužyti šakas ir kirsti medžius; ten buvo aukojamos aukos – maistas, alus, vilna, drabužiai, pinigai. „Hiisi namai“ kažkada buvo vadinami požemio pasauliu, Šiaurės šalimi, o „Hiisi žmonės“ buvo žmonių, kurie nerado ramybės ir prieglobsčio požemyje, sielos. Keliautojas Hiisi kelyje gali sutikti visą minią begalvių keistuolių, judančių sūkuryje ar ant arklio; tai pavojinga gyvo žmogaus protui.

Beržas, pušis, eglė – šie medžiai gali būti Hiisi ikoniniai. Be to, senovėje milžinai eskizavo didžiulių akmenų piliakalnius - tai taip pat yra „Khiisi akmenys“. Šie milžinai buvo labai galingi – jie galėjo mesti tokį didelį akmenį, kad nužudė du jaučius iš karto. Hiiši milžino mestas akmuo tapo slenksčiu upėje. Ežero rifai – tai tiltai, kuriuos statė ne milžinai (pradėjo darbus, bet nebaigė).

Pats Hiisi yra didžiulis. Jis turi žmoną ir vaikus, pasakose drąsus vaikinas bando prisivilioti Hiisi dukrą ir dėl nuotakos atlieka įvairias sunkias užduotis.

Palaipsniui Hiisi iš dievybės virto goblinu – piktąja dvasia, o „hiisi žmonės“ pradėti vadinti piktosiomis dvasiomis. Sūkuriuose ir kriokliuose gyvena povandeniniai hiisi (šie hiisi turi nuostabius galvijus, o drąsus žmogus gali pavogti nuostabią karvę, kai ji išplaukia iš ežero).

Hiisi strėlės neša žmogui ligą, „Hiisi arklys“ – marą. Tačiau Hiisi globa gali būti naudinga ir žmogui: kaip ir kiekvienas goblinas, jis sugeba išgelbėti keliautoją ir pasiųsti turtingą grobį medžiotojui.

Hiiši milžinai bijo varpo skambėjimo ir siekia sugriauti statomą bažnyčią.

Skirtingai nuo piktojo Hiišio, miško savininkas Tapio visada išliko „auksiniu miško karaliumi“, „žilabarzdžiu miško seniūnu“, miško amatų globėju. Jo prašoma pagalbos medžioklėje. Nedidelės aukos paliekamos ant „Tapio stalo“ – kelmo. Miškų šalis vadinama „Tapiola“.

Mielotar tapo Tapio žmona, Mielikki – „miško žmona“, kuri, medžiotojo prašymu, gali atidaryti medaus skrynią ir paleisti auksinį bei sidabrinį žvėrį ar net iš pačios Pohjolos atnešti turtingą medžioklės grobį. .

Miškuose besiganančius galvijus padėjo išgelbėti Tapio vaikai – „miško vaikinai ir mergelės“.

Vyskupas Agricola savo užrašuose taip pat mini vandens dievą Ahti, žuvų ir ruonių globėją, tą, kuriam priklauso visi vandenų turtai, runų dainų „auksinį jūros šeimininką“. Jis buvo vaizduojamas kaip senas vyras su žalia barzda. Jis dėvi sidabrinius chalatus, kurie atrodo kaip svarstyklės. Kartais Ahti pasirodo žuvies pavidalu. Jūra vadinama „Ahtola“ ir yra dievo Ahti tvartas.

Vandens deivė Vellamo buvo laikoma Ahti žmona (arba dukra). Pats Väinämönenas bandė ją sugauti ir paimti į savo žmoną, bet nesėkmingai. Ir tai – nepaisant to, kad Väinämöinen turėjo kanteles – nuostabų styginį instrumentą, pagamintą iš milžiniškos lydekos stuburo. Kai Väinämöinenas grojo kantele, visi jūros ir žemės gyventojai nevalingai klausėsi magiškos muzikos. Kantele žaidimas turėjo pritraukti Ahti augintinius tinkle.

Kaip vandens dievybė, Ahti taip pat siejamas su kitu pasauliu, ir jo prašoma išgydyti nuo ligų.

Suomiai ir karelai turėjo ir kitų vandens dvasių, kurios žmonėms galėjo pasirodyti žuvies, šuns, kumeliuko, ožkos ir net išsigandusio kiškio pavidalu (persekiojimo nuneštas žmogus rizikuoja įkristi į jūrą ir skendimas). Bangose ​​sutikti vienaakę žuvį pavojinga, nes ji uodega gali išmušti žveją iš valties į vandenį. O jei pagaus į tinklą, sukels audrą.

Mažos vandens dvasios gali nutempti žmogų po vandeniu, todėl susidūrę su rąstu turėtumėte atidžiai pažiūrėti, ar jis turi vieną akį. Vienaakiai rąstai yra labai pavojingi žmogui, nes jei apdaužytas vargšas bando užkibti, jis akimirksniu nuskendo kartu su „raiteliu“.

Iš vandens dvasių turtų, kuriuos žmogus siekia pasisavinti, visų pirma žinomos nuostabių gyvūnų bandos, dažniausiai karvės. Naktį jie išlenda iš vandens ganytis, o tada galima sugauti, jei turite laiko apbėgti visą bandą ar įmesti į vandenį geležinį daiktą.

Šventų gyvūnų kilmė

Visa eilė legendų byloja, kaip atsirado (ar buvo kuriamos) įvairios išorinio pasaulio realybės – šviesuliai, ugnis, geležis, darbo įrankiai. Seniausi iš šios kategorijos yra mitai apie šventus gyvūnus, iš kurių pirmasis pagrįstai laikomas milžinišku briedžiu Hiisi.

Hiisi – su mišku siejamos dievybės vardas. Kaip prisimename, jo nuolatinis atributas yra didžiulis dydis, jis yra milžinas. Toks jis dangumi besiveržiančio briedžio pavidalu. Medžiotojas ant slidžių vejasi Hiisi briedį, tačiau jis negali pasivyti savo grobio. Pabaigoje medžiotojas virsta Šiaurine žvaigžde, takelis tampa Paukščių Taku, o briedį danguje gali pamatyti didžiosios Ursos žvaigždyno pavidalu.

Karelų ir suomių runose ši medžioklė priskiriama įvairiems herojams, iš kurių vienas yra „gudrus vaikinas Lemminkäinenas“. Tai ryškus charakteringas personažas: nepaisant tam tikro „vėsumo“, jam nuolat nepavyksta.

Taigi, kartą Lemminkäinen padarė nuostabias slides. Šios slidės pasirodė tokios geros, kad nė vienas gyvas padaras negalėjo pabėgti nuo medžiotojo, kad ir kur jis per mišką jį persekiotų.

Girtis tuo, ir net taip garsiai, žinoma, nereikėtų: laukinių būtybių, Hiisi ir kitų dvasių savininkai išgirdo herojaus kalbas ir sukūrė Hiisi briedį, kad jam pyktų: galva buvo iš pelkės kauburio, kūnas buvo. iš negyvos medienos, kojos iš kuolų, ausys - iš ežero gėlių, akys iš pelkių gėlių.

Stebuklingas briedis nubėgo į šiaurę – į Pohjolą, kur sumaišė: apvertė katilą su žuvies sriuba. Moterys ėmė juoktis iš tokio gėdos, o merginos, atvirkščiai, apsipylė ašaromis. Lemminkäinenas nusprendė, kad moterys šaiposi iš jo, vikriausio medžiotojo pasaulyje, ir persekiojo Hiisi briedį ant jo nuostabių slidžių. Trimis šuoliais aplenkė briedį ir užšoko ant nugaros. Ir taip jis svajojo, kaip nuims nuo grobio odą, paguldys šią odą ant vedybinio lovos ir glamonės ten gražiąją mergelę.

Tik nereikėjo svajoti apie nenuluptą odą: Lemminkäinenas buvo išsiblaškęs, o briedis pasinaudojo jo abejingumu ir pabėgo. Herojus vėl pradėjo persekioti, bet skubėdamas sulaužė slides ir lazdas.

Kodėl Lemminkäinen patyrė tokią apgailėtiną nesėkmę? Mat jis pažeidė iš karto du draudimus: pirma, grobį atbaido mintys apie vedybinius malonumus, antra, švento gyvūno oda negali būti naudojama kasdienybėje.

Yra keletas dangaus medžioklės mito variantų. Kitu atveju medžiotojas persekioja jau ne briedį, o kosminį jautį, tokį galingą, kad net patys dievai nesugeba jo įdurti.

Kosminis jautis išties milžiniškas: tarp jo ragų visą dieną skraidys kregždė. Kai dievai nusprendė nužudyti jautį, pasirodė pati aukščiausia dievybė – Ukko, kiti dievai jam padėjo, bet jautis vienu galvos judesiu juos išsklaidė.

Nugalėti jautį pajėgus tik kalvis Ilmarinenas, bet ir jam iš pirmo karto nepavyko. Tik gavęs didžiulį plaktuką Ilmarinenas užmušė jautį smūgiu į kaktą, po to gyvulys buvo išvirtas katile ir jo mėsa buvo pamaitinti visi Kalevos žmonės.

Panašiuose mituose apie milžinišką jautį ar šerną žvėries priešininkas yra ne aukščiausiasis dievas ar kultūros herojus, o koks nors senukas, iš jūros išlendantis žmogelis.

Galiausiai galima susidurti su legenda, kad jautį (šerną) nugalėjo griaustinio dievas Tuuri, kurio atvaizde matyti skandinaviško Toro bruožai.

Jaučio aukojimas bendrai šventei – labai senas motyvas. O prieš šimtą metų karelai per Kalėdas surengė „jaučio skerdimą“: aprengė kažkokį senuką išvirtu kailiniu, užsidėjo kaukę su ragais, o vietoj kepurės – kepurę ir tokia forma jie važinėjo po kiemus. Mumuliai vaikščiojo po kaimą, „jautis“ riaumojo ir gąsdino moteris ir vaikus. Galų gale jis buvo „numuštas“ smūgiu į kaušelį – o po to prasidėjo visuotinė puota, o „jautis“ buvo pastatytas į garbės vietą. Tokia ceremonija, be abejo, turėjo aprūpinti visą bendruomenę gausiu maistu visiems metams.

Įdomu pastebėti, kad kai kuriais atvejais dangaus jautis pakeičia dangaus briedį: akivaizdu, kad toks pakeitimas tam tikru mastu simbolizuoja perėjimą nuo medžioklės prie galvijų auginimo.

Turėti

Kitas tarp finougrų gerbiamas gyvūnas yra lokys. Apie šio žvėries kilmę buvo išsaugotos įvairios legendos. Vienas iš mitų byloja, kad jis gimė didžiojo Ursa žvaigždyne ir buvo nuleistas ant sidabrinių dirželių paauksuotame lopšyje tiesiai į mišką. Kita versija sako, kad lokys atsirado iš vilnos, įmestos į vandenį iš dangaus.

Meškos medžioklės metu žvėris dažniausiai įsitikina, kad jį visai ne medžiotojas nužudė, o savo noru atėjo į žmonių namus ir atnešė jiems dovanų savo pilvą, prikimštą medaus. Meška paprastai buvo suvokiama kaip žmogaus giminaitis, todėl daugybė istorijų apie „meškos vestuves“, kurios ilgainiui „migravo“ į pasakas apie merginą, kuri ištekėjo už meškos ir gyveno su juo meilėje ir harmonijoje. Nuostabų radinį archeologai 1970 metais aptiko viename iš piliakalnių, kuriame buvo palaidotos dvi moterys. Prie vienos iš jų, jaunos merginos, aptiko tikros meškos letenos liekanas, ant kurios piršto buvo uždėtas sidabrinis žiedas. Buvo tikima, kad merginos, mirusios iki santuokos, negyvena visaverčio gyvenimo ir po mirties gali tapti ypač pavojingos ir net virsti piktosiomis dvasiomis. Galbūt todėl mirusi mergina už karsto jau buvo susižadėjusi su meška – tai padės išvengti niūrių jos ankstyvos mirties pasekmių.

Apskritai, amuletai meškos letenos pavidalu, dirbtinai pagaminti arba tikri, buvo labai paplitę finougrų pasaulyje. Kaip manyta, nagai buvo būtini, kad šamanas galėtų įkopti į Pasaulio medį (arba Pasaulio kalną) ir pasiekti pasaulius už žmogaus ribų.

Vienuose mituose lokys veikia kaip saulės kalnas, kituose jis laikomas pušies sūnumi – iš čia ir susiklostė paprotys užmušto lokio kaukolę pakabinti ant pušies, tai yra grąžinti į savo vietą. mama: jie tikėjo, kad po tokio ritualo meška vėl atgims.

Nešvarios būtybės

Be kosminių šventų gyvūnų, pasaulis yra pilnas piktavališkų būtybių. Piktoji burtininkė Xuetar užtvindė pasaulį visokiomis piktosiomis dvasiomis. Būtent ji pagimdė kraują siurbiančius vabzdžius, o iš jos nerijos jūroje gimė gyvatės.

Suetar yra kažkas panašaus į baba yaga, ji griebiasi magijos, kad patektų į žmonių pasaulį ir kiek įmanoma pakenktų jiems.

Keista pasaka, išlaikiusi etiologinio mito (tai yra mito apie gyvūnų ir daiktų kilmę) bruožus, pasakoja, kaip atsirado įvairūs kenksmingi paukščiai.

Viena moteris susilaukė devynių sūnų ir vėl laukėsi vaiko. Ji su vaikais susitarė, kad jei gims mergaitė, tai ant vartų pakabins verpimo ratą, o jei vėl sūnų, tai kirvį. Gimė dukra, o mama ant vartų pakabino verpimo ratą. Tačiau ragana Xuetar pakeitė ženklą ir vietoj verpimo rato padėjo kirvį, po kurio sūnūs išėjo iš namų ir nusprendė nebegrįžti. Akivaizdu, kad jie jautė, kad dešimtas berniukas šeimoje yra per daug.

Praėjo metai, dukra užaugo, o mama papasakojo, kaip ragana apgaudinėjo jos brolius. Mergina nusprendė juos surasti, tam iškepė bandelę, sumaišytą su savo ašaromis. Meduolis riedėjo keliu, rodydamas kelią broliams.

Tačiau miške mergina sutiko raganą Ksuetarą ir pateikė jai pasiūlymą, kurio buvo sunku atsisakyti: „Spjauti man į akis, o aš spjautiu į tave“. Po šio veiksmo ragana ir mergina apsikeitė išvaizda: gražuolė sesuo virto senute, o suomių-ugrė Baba Yaga – gražia seserimi. Tokia forma jie pasirodė devyniems broliams.

Pagaliau sužinoję tiesą, broliai privertė raganą grąžinti sesers protą ir buvusią išvaizdą (vėl spjaudydami į akis), o pati Xuetar buvo įviliota į duobę ir ten sudeginta. Mirdama ragana sugebėjo savo kūną paversti paukščiais, kurie kenkia žmogui: iš plaukų išskrido šarkos, iš akių – žvirbliai, iš kojų pirštų – varnos. Visos šios būtybės yra raginamos skinti derlių ir valgyti iš gerų žmonių.

Kenksmingos būtybės suomių mitologijoje laikomos lydekomis ir gyvatėmis. Jie susiję su požeminiu pasauliu, su mirusiųjų sfera. Varlė taip pat yra viena nemaloniausių būtybių. Visų pirma, kartais varlė pakeičia žmonių vaikus savo jaunikliais.

Be labai tikrų gyvūnų, kurie vienaip ar kitaip trukdo žmogui tvarkytis, suomiams „trukdė“ daugybė dvasių.

Anot suomių legendų, egzistavo ištisa stebuklinga tauta – „žemės gyventojai“, „žemiški žmonės“, „požemis“: maakhiai, maanvekai, maanalajai.

Šie padarai yra panašūs į žmones, tačiau skiriasi tam tikra gėda, pavyzdžiui, atsukta koja. Tačiau jų dukros gali būti išskirtinai gražios.

Maakhis sugeba pakeisti savo išvaizdą ir virsti varlėmis, driežais, katėmis. Jie gyvena požemyje, bet gali gyventi kalvose, dykvietėse, miškuose.

Skruzdėlių takais, per ežerus, veda kelias į jų buveinę.

Namuose, požemyje, maakhis vaikšto aukštyn kojomis, judėdamas palei atvirkštinį žemės paviršių.

Žmogus gali patekti į savo šalį, tada reikia laikytis svarbios taisyklės: jokiu būdu negalima ten nieko valgyti ir gerti, kitaip kelio atgal nebus. Grįžęs į žmonių pasaulį, toks klajoklis gali pastebėti, kad metai, praleisti su maakhiais, prilygsta penkiasdešimčiai metų įprastame pasaulyje.

Jei žmogus pasiklysta miške, pavojus jam patekti į maakhis yra labai didelis, todėl reikia iš anksto imtis priemonių: pirmiausia apversti drabužius į šoną, kitaip gali pasirodyti, kad dešinė jam lieka ir atvirkščiai (kvailių meistrų maakhis). Be to, jie turėtų būti nuraminti, paliekant auką (medų, grūdus, pieną) maakhių kelyje.

Maakhis pagrobia vaikus, palikdami jų vietoje bjaurius persirengėlius. Tačiau jie turi ir tai, ką žmonės norėtų pasisavinti – nuostabius galvijus. Jei pavyks sugauti Maakhis karvę, turtas garantuotas. Norėdami tai padaryti, turėtumėte tykoti maakhių bandos ir mesti į gyvūnus geležinį daiktą (raktą, sagą, adatą).

Galimos santuokos tarp žmonių ir maakhių. Ypač pageidautina dukterį ištekėti už maakhis: nauji giminaičiai parūpins jums turtingų dovanų.

Žmonių pasaulyje maakhiai dažniausiai prižiūri galvijus. Jei asmuo netinkamai elgiasi su naminiais gyvūnais, maakhis įsikiš ir nubaus kaltininką. Na, o jei žmogus netyčia virš savo požeminio būsto pasistatė tvartą, gali ateiti ir mandagiai paprašyti perkelti pastatą, nes iš ten ant galvų teka nuotekos. Maakhis turi būti gerbiamas, kitaip pasekmės gali būti labai nemalonios žmogui.

Dvasios šeimininkai

Karelai ir suomiai taip pat tikėjo vandens ir žemės, miškų ir kalnų dvasiomis, židinio šeimininkais ir pirties šeimininkais.

Židinio savininkas dažniausiai įgauna tą, kuris pirmasis įžiebė ugnį šiame židinyje. Kartais pyrago savininkas (ir šeimininkė) turi keistą išvaizdą: pavyzdžiui, viena akis kaktoje. Daugelis dėvi raudoną kepuraitę su kutu. Brownie dažniausiai tampa tuo, kuris pirmasis mirė naujuose namuose.

Valtys taip pat turėjo savo šeimininko dvasią. Ypatinga dvasia – „ribos šeimininkas“ – pasirūpino, kad ribos tarp laukų būtų nubrėžtos teisingai. Jei nesąžiningas matininkas padarytų neteisingą padalijimą, tokia dvasia gali ateiti pas jį su šauksmu: „Pataisyk ribą! Kartais dvasia, kuri klaidžioja per sienas ir neranda ramybės, tampa pačiu nesąžiningu matininku.

Pyara melžia kaimynines karves, savo šeimininkams vagia iš kitų pieną ir sviestą. Tokį „geterį“ sukurti nesunku. Į pirtį reikia įsinešti verpstę su lašeliu meistro kraujo. Šis kraujas padės atgaivinti verpstę. Atgijusi, tokia verpstė pro skylę tvoroje prasiskverbia į kaimyno kiemą – ir atlieka savo sudėtingą darbą.

Kita pyara forma yra juodas paukštis su dideliu pilvu. Šiame pilve pira neša gėrį į savo šeimininko namus. Pyara taip pat gali atrodyti kaip katė ar varlė – tai rodo žalingą šios dvasios prigimtį.

Beje, jei nužudysite tokį gyvūną, kartu su juo miršta ir vakarėlio šeimininkė. Taigi, jei nuspręsite pradėti vogti iš kaimynų, pasitelkę verpstę ir savo kraujo lašą, pasekmės yra jūsų sąskaita.

Suomių tikėjimuose taip pat yra mintis apie mirtingą jėgą - kalmą. Tai mirties įsikūnijimas, tam tikra galia, sklindanti iš mirusiųjų. Kalma yra įkūnyta daiktuose, kurie liečiasi su mirusiuoju. Burtininkai gali panaudoti maišą su kapinių žeme, kad padarytų žalą. Velionis į kapą gali pasiimti su savimi dar kelis žmones, todėl po laidotuvių būtina atlikti tam tikrus ritualus.

Nuo mirtingosios dvasios dažniausiai apsisaugo židinio dvasia, kuri gyvena krosnyje. Išnešus mirusįjį, trobelė buvo iššluota, šiukšlės išmestos ir taip mirtis išvaryta. Šokinėti per laužą ir groti kantele – muzikos instrumentu – buvo patikimiausios priemonės. Pakeliui į kapines sustojo prie specialaus atminimo medžio, jo kamieną surišo spalvotais siūlais. Toks medis buvo savotiškas Pasaulio medžio analogas, o Pasaulio medis, kaip žinome, visus pasaulius sujungia į vieną visumą ir yra kelias į pomirtinį gyvenimą.

Suomių epas ir Kalevala

Jei paklausite, kaip vadinasi suomių epas, beveik visi atsakys – „Kalevala“. Tai labiausiai išversta knyga, parašyta suomių kalba; jis buvo išverstas ir perdainuotas į šešiasdešimt pasaulio kalbų. O eilėraštis pasakoja (kaip ir daugelis epų, „Kalevala“ turi poetinę formą) apie didžiųjų herojų žygdarbius, apie jų varžybas, piršlybas ir nuostabaus gausos šaltinio paieškas, dėl kurių teko nusileisti į požemį ir nusileisti į požemį. ten kovoja su galinga ir baisia ​​šiaurinių žemių šeimininke – mirusiųjų buveine.

Elias Lönnrot, vadinamas (Mikaelio Agricolos vardu) „antruoju suomių kalbos tėvu“, buvo iškilus mokslininkas – žodynų rengėjas, pedagogas, žurnalistas, tautosakos rinkėjas. Šviečiamojo pobūdžio leidinius jis skyrė suomiškai kalbančiajai valstiečiai, moksliniams straipsniams ir suomių liaudies poezijos pavyzdžių vertimams – švedakalbei inteligentijai.

Elias Lennrot buvo praktikuojantis gydytojas, kovojo su choleros, dizenterijos, vidurių šiltinės epidemijomis; išleido labai populiarią knygą „Suomių valstiečių namų gydytojas“ (1839) ir pirmąją suomių botanikos žinyną (1860). Jis nugyveno ilgą gyvenimą ir paliko didelį palikimą, tačiau pagrindinis jo indėlis į pasaulio kultūrą buvo garsioji Kalevala.

Per atostogas, kurias Daktaras Lenrotas praleisdavo įvairiais laikotarpiais, jis keliavo po Suomiją ir Kareliją rinkdamas liaudies dainas. Jo tikslas buvo sujungti šias skirtingas runas į vieną visumą, į pilną holistinį kūrinį.

Lenrotas nebuvo pirmasis suomių tautosakos rinkėjas: jo pirmtakas yra istorikas ir etnografas Henrikas Gabrielis Portanas (1739-1804). Portanas teigė, kad „visos liaudies dainos kilusios iš to paties šaltinio“, todėl jas galima derinti.

Lenrotas norėjo pristatyti pasaulio bendruomenei didingą nacionalinį epą, panašų į Homero kūrybą.

Prie „Kalevalos“ dirbo daugiau nei dvidešimt metų. Šio darbo pradžia galima laikyti magistro baigiamąjį darbą „Väinämöinen – senovės suomių dievybė“ (1827).

Per penkiolika ekspedicijų metų, dažnai sunkiomis sąlygomis, vykusių vienas, Lenrotas keliavo pėsčiomis, slidėmis ir ilgą kelią keliavo valtimi. 1833 m. buvo išleistas „Pervo-Kalevala“ (runų rinkinys apie Väinämöinen). Tačiau jis jo nepublikavo, nes iki to laiko buvo surinkęs dar daugiau medžiagos. Dėl to 1835 m. vasario 28 d. pagaliau buvo išleista „Kalevala arba senosios Karelijos runos apie suomių senovės laikus“. Knyga išleista penkių šimtų egzempliorių tiražu. Tekstą sudarė trisdešimt dvi runos.

Šio įvykio reikšmės negalima pervertinti. Vasario 28-oji nuo tada Suomijoje minima kaip Kalevalos diena, tai nacionalinė šventė, suomių kultūros diena.

Netrukus, 1840 m., J. K. Grotas išvertė „Kalevalą“ į rusų kalbą.

Ir Lenrot toliau dirbo. Jis įdėjo tuščius lapus į savo Kalevalos leidimo egzempliorių ir vėl išvyko į ekspediciją. Šiuose lapuose jis surašė naujas runas, kurios papildė senąsias dainas. Galiausiai 1847 m. Lenrotas visas surinktas liaudies dainas sujungė į vieną ciklą. Eilėraštis turi chronologinę seką ir vieną kompozicinę bei siužetinę logiką. „Jaučiau, kad turiu teisę išdėstyti runas patogiausia jų derinio tvarka“, – rašė Lennrot.

„Naujoji Kalevala“ pasirodė 1849 m. ir susideda iš penkiasdešimties runų. Ši versija tapo kanonine.

Istorijos centre – konfliktas tarp dviejų pasaulių – Kalevalos (žmonių pasaulio) ir Pohjolos (požemio). Šį konfliktą sugalvojo pats Lenrotas, mitologinėse sistemose viskas nebuvo taip paprasta. Taip pat reikia prisiminti, kad Elias Lennrot dirbo romantizmo epochoje, o šiai literatūros ir meno krypčiai būdinga aštri aukšto ir žemo (aukšto ir žemo) priešprieša, taip pat didelis domėjimasis liaudišku, tautiniu.

Epinių herojų įvaizdžiai po Lenroto plunksna keitėsi: iš „tamsiųjų“ mitologinių figūrų jie virto „gyvais žmonėmis“. Lennrot kūryba ypač išryškėjo piešiant tragiškas figūras, kurių visai nebuvo liaudies poezijoje, pavyzdžiui, keršytojo vergo Kullervo atvaizde ar mergaitės Aino atvaizde (beje, šią merginą ir jos vardą visiškai sukomponavo Pats Lenrotas; vėliau vardas „Aino“ – „vienintelis“ – išpopuliarėjo suomių ir karelų tarpe.

„Išgalvotas“ Aino, nenorėjusios tapti senojo Väinämöineno žmona ir išėjusios prie jūros, kur ir mirė, įvaizdis vis dėlto visiškai atitinka liaudies poezijos dvasią. Herojės veiksmų aprašymus autorius paėmė iš liaudies pasakojimų; jie neturi nieko bendra su Väinämöinen mitu, bet neprieštarauja liaudies dainoms.

Viena iš šių dainų pasakoja apie mergaitę, kuri laužė šakas miške šluotai. Ten ją pamatė paslaptinga būtybė Osmo – tas, kuris pirmasis iš miežių išvirė alų (vienuose mituose – dievybė, kituose – kultūros herojus). Osmo ją pamalonino, tačiau mergina, grįžusi namo, vestuvėms nepersirengė, o nusižudė. Tą patį Aino padarė Kalevaloje.

Taigi suomių epo situacija išties unikali.

Viena vertus, „Kalevala“ yra istorija apie epinius suomių senovės herojus, panašiai kaip rusų epai.

Kita vertus, tai konkretaus žmogaus Eliaso Lenroto, nors ir mokslininko, nors ir sąžiningo kolekcininko, liaudies meno tyrinėtojo, bet vis dėlto pirmiausia poeto, darbas.

Kas yra Kalevalos kūrėjas – žmonės ar daktaras Lenrotas?

Daugelį metų Kalevala buvo laikoma suomių epu. Taip ji pateko į pasaulio kultūrą, taip ją suvokia tūkstančiai žmonių.

Grotas, pirmasis „Kalevalos“ vertėjas į rusų kalbą, pavadino ją „dideliu liaudies poezijos kūrinių rinkiniu“. (Elias Lennrot yra tik tekstų rinkėjas). Vokiečių mokslininkas Jakobas Grimmas 1845 metais paskelbė straipsnį „Apie suomių liaudies epą“, kuriame taip pat laikėsi šio požiūrio. Švedų vertėjas Kastren taip pat įtikino skaitytojus, kad „visoje Kalevaloje nėra nė vienos daktaro Lenroto sukurtos eilutės“.

Tačiau XIX amžiaus antroje pusėje - XX amžiaus pradžioje mokslininkai, pirmiausia suomiai, nustatė: Lennrot dažnai derindavo skirtingų žanrų dainas, o jo epe jos dažniausiai nepasirodo tokios formos, kokia jas atliko runų dainininkai. „Kalevala“, – tvirtino jie, yra autorinė kompozicija.

Rusijoje dominavo požiūris į „Kalevalą“ kaip į liaudies epą. Jis ypač įsitvirtino sovietmečiu. Šio didelio tautosakos kūrinio – žmonių kūrybinės galios liudijimo – rinkėjas vadinamas „kukliu kaimo gydytoju“ Lenrotu, kuris tiesiog mėgo liaudies dainas.

1949 m. iškilus filologas ir folkloristas V.Ya.Propp parengė straipsnį „Kalevala tautosakos šviesoje“. Šis straipsnis buvo parašytas pranešimo forma, su kuriuo Proppas ketino kalbėti Petrozavodske konferencijoje, skirtoje Suomijos epo šimtmečiui paminėti.

„Šiuolaikinis mokslas negali atsistoti nuo Kalevalos ir liaudies epo identifikavimo požiūrio... Lenrotas nesilaikė liaudies tradicijos, o ją sulaužė, pažeidė folkloro įstatymus ir normas, o liaudies epą pajungė literatūros normoms ir reikalavimams. savo laiko“, – rašė V. Ya .Propp.

Tiesą sakant, jis buvo teisus, tačiau jo požiūris visiškai netilpo į oficialias gaires. Pranešimas neįvyko. Straipsnis buvo paskelbtas tik 1976 m.

Šiuo metu pagaliau įsitvirtino požiūris į „Kalevalą“ kaip „epinę Eliaso Lenro poemą“. (Kaip „Iliada“ ir „Odisėja“ yra „epiniai Homero eilėraščiai“).

Pats žodis „Kalevala“ reiškia „Kalevos žemė“. Kaleva yra savotiškas mitinis protėvis, todėl pagrindiniai epo veikėjai yra jo palikuonys. Kaleva daugiausia žinoma suomių, karelų ir estų liaudies poetinėje tradicijoje kaip seniai gyvenęs personažas. Prisiminimas apie jį išliko įvairių neįprastų objektų pavidalu (didžiuliai akmenys, uolos, duobės; danguje tai Sirijus – Kalevos žvaigždė, Oriono žvaigždynas – Kalevos kardas). Zarnitsa yra Kalevos ugnis.

Pagrindinė žodžio „kaleva“ reikšmė yra „milžiniška“, galinga, prityrusi, didžiulė. Lenro eilėraščio „Kalevan kansa“ yra „Kalevos žmonės“ (šis posakis neturi atitikimo liaudies tradicijoje, tai paties Lenroto kūryba). Kalevos žemė yra Kalevala. Pats „Kalevalos“ pavadinimas, nors ir neaptinkamas liaudies poetinėje tradicijoje („šalies“ sąvoka tautosakoje dažniausiai perteikiama „brangios pusės“ ar „svetimos žemės“ sąvokomis) kalboje vis dar egzistuoja. Vestuvių dainose Kalevala vadinama namais, dvaru.

Vienaip ar kitaip, Kalevala Lennroto epe yra mitinė šalis, kurioje vyksta pagrindiniai eilėraščio įvykiai ir kuriai atstovauja pagrindiniai jos veikėjai – Ilmarinen, Lemminkäinen, Kullervo ir pirmiausia Väinämöinen.

Pagrindinis Kalevalos veikėjas yra senis ir išminčius Väinämöinen. Tai kultūros herojus, pirminių vandenynų gyventojas. Jis dalyvauja pasaulio kūrime kartu su demiurgu – juk būtent Väinämöinen sukūrė akmenis ir rifus, kasė duobes žuvims, gavo ugnį iš ugningos žuvies (lašišos) pilvo, pagamino pirmąjį žvejybos tinklą. Kai kuriuose mituose Väinämöinen taip pat sukūrė ugninę žuvį: tai atsitiko, kai tam tikra žuvis prarijo jo išraižytą kibirkštį. Štai kodėl lašišoje yra raudonos mėsos. Tiesą sakant, Väinämöinen turėjo išrasti pirmąjį pasaulyje žvejybos tinklą būtent tam, kad sugautų lašišų vagį ir pašalintų iš jo įsčių prarytą pirmosios ugnies kibirkštį.

Kai kurios runos sako, kad Väinämöinenas kartu su savo pagrindiniu sąjungininku ir varžovu (kartais broliu) Ilmarinen kuria ugnį iš savo rankos. Jie tai daro aštuntajame devynių sluoksnių dangaus danguje.

Daugiasluoksnių pasaulių – ypač viršutinio ir apatinio – idėja siejama su šamaniškomis kelionėmis per svetimas erdves, dievų, dvasių, demonų ir protėvių buveinę. Dažniausiai suomiai turi trijų sluoksnių dangų, kartais septynių sluoksnių; cituotoje runoje jis turi devynis sluoksnius.

Taigi Väinämöinenas išmušė kibirkštį, tačiau ji nuslydo nuo viršutinio dangaus sluoksnio ir per kaminą nukrito ant žemės, į kūdikio lopšį, apdegindama mamos krūtinę. Gelbėdama savo gyvybę, moteris kibirkštį įsuka į kamuoliuką ir nuleidžia į Tuonelą – į upę, tekančią per mirusiųjų karalystę. Upė verda, jos bangos pakyla virš eglių, tada žuvis praryja kibirkštį.

Tuo tarpu liepsnos siautėja žemėje, o tik už „Akhti tvarto“ (jūroje) nėra ugnies.

Jūroje plaukė gyvatė, gimusi spjaudydamas raganą Xuetar. Ši gyvatė buvo sugauta ir sudeginta, o po procedūros likę pelenai pasėti ant žemės. Linai išaugo iš pelenų, siūlai buvo gaminami iš linų, Väinämöinen iš siūlų supynė žvejybos tinklą ir išmetė į jūrą. Taip jis pagavo ugningą žuvį, kuri pilve nešė kibirkštį. Beje, Väinämöinenas turėjo naudoti varines pirštines, gautas Pohölyje, antraip žuvis būtų jį apdeginusi.

Šioje legendoje namų ugnis prieštarauja ugnies elementui. Žemėje siautėjantis gaisras žmogui yra mirtinas. Tačiau Väinämöineno gauta kibirkštis yra kitas reikalas: jos kultūros herojus prisijaukina, prisijaukina, dėl ko pasodina jį į lopšį ir auklėja tarsi kūdikį.

Iš tos pačios Pohjolos kaip nedidelio laužo „tramdytojas“ atvyksta „šalčio ledo mergelė“. Sumažina ugnies galią, sulaiko ją. O nudegimams gydyti dievybės siunčia žmonėms bitę su gydomuoju medumi.

Kitas kultūros herojaus Väinämöinen poelgis buvo pirmosios valties sukūrimas. Rinkdamas medį statybai, jis prašo ąžuolo sutikimo: ar jis nori tapti būsimo laivo griaučiais? Ąžuolas neprieštarauja, bet su viena sąlyga: Väinämöinenas iš jo pastato mūšio valtį ir savo noru atsigula į herojaus roges. Tačiau Väinämöineno darbas įstrigo: trijų stebuklingų žodžių jam nepakako, kad užbaigtų procesą.

Väinämöinen turėjo ieškoti būtino „įrankio“ į pomirtinį pasaulį. Kelias ten sunkus: reikia eiti kirvių ir kardų ašmenimis, spyglių smaigaliais.

Ten, požemyje, kažkoks milžinas Vipunenas miega kaip negyvas miegas. Tai senovės pirmųjų laikų milžinas, prisimenantis tūkstantį burtų. Tačiau pagrindinis sunkumas slypi tame, kad jis seniai mirė, ant smakro išaugo alksnis, iš dantų išdygo pušys. Nelengva gauti aiškią konsultaciją iš tokio padaro, tačiau Väinämöinenas randa išeitį: jis įsėlina į Vipunen įsčias. Bet net ir ten jis negali gauti slaptų žinių, kurias turi miręs milžinas. Tada Väinämöinenas pastato kalvę milžino įsčiose. Šioje kalvėje jis kala geležinį stulpą ir sužeidžia Vipunen vidų. Su šeštuoju Väinämöinen praveria milžino burną ir tris dienas plaukia valtimi pabaisos gyslomis.

Toks elgesys, kaip sakoma, pažadintų mirusiuosius. Taigi iš tikrųjų taip ir atsitiko. Patyręs siaubingą kančią, Vipunenas pagaliau pabudo ir, norėdamas atsikratyti kultūringo herojaus, suteikė jam visas reikiamas žinias.

Dabar svarbiausia saugiai palikti mirusiųjų karalystę, kurią akylai saugo sargybiniai - Tuonio dukterys. Tačiau Väinämöinenas dabar kupinas senovės išminties, jis virsta gyvate ir išvengia sargybinių.

Tačiau sunkumai statant mūšio valtį iš ąžuolo (kartais, beje, tai yra Pasaulio medis, o ne tik ąžuolas) tuo nesibaigia. Droždamas valtį Väinämöinenas susižeidė kelį, kai Hiisi nukreipė kirvį į meistrą. Kad kraujas neištekėtų iš žaizdos, Väinämöinenas prakeikė viską, kas teka – visus vandenis, visas upes ir upelius. Tada jis atsigręžė į lygintuvą ir priminė, kad kai ji buvo ištraukta iš pelkės rūdos pavidalu, ji nebuvo tokia didelė ir arogantiška, kad pakenktų žmonėms.

Pagal archajiškas idėjas, norint pašalinti nelaimę, reikia pasakyti, iš kur ji atsirado. Todėl Väinämöinenas praleidžia daug laiko pasakodamas geležinei jos atsiradimo istoriją. Kartu jis praneša geležinei, kad jie yra giminės: kaip ir žmogus, geležis yra Motinos Žemės vaikas.

Nuraminęs kirvį ir sustabdęs kraują, Väinämöinenas nuėjo ieškoti vaistininko, bet jo nerado nei žemutiniame, nei viduriniame pasaulyje. Tik danguje buvo rasta sena moteris, kuri išgydė žaizdą nuostabios bitės medumi. (Beje, ką tik po šios traumos Väinämöinenas plaukė pirminio Pasaulio vandenyno vandenyse, išmušdamas skaudantį kelį, kai paukštis-demiurgas, antis, padėjo kiaušinį ant šio kelio. Suomių mitologinėse idėjose , idėja apie Väinämöineną kaip savotišką vandenyną atsidūrė vandenyne dar prieš pasaulio sukūrimą ir kartu kaip kultūros herojų. Ir tada jis taip pat veikia kaip epinis personažas. Ir tai yra tas pats Väinämöinenas !)

Kitas didelis kultūros herojaus Väinämöineno poelgis buvo muzikos instrumento „kantele“ sukūrimas.

Tai atsitiko taip.

Kaip prisimename, Väinämöineno valtis laikė save karo laivu, tačiau jo kūrėjas nepanaudojo jokiems šlovingiems darbams. Ir laivas garsiai skundėsi šia aplinkybe.

Norėdamas ją nuraminti, herojus subūrė irkluotojų komandą ir pasiuntė juos prie jūros ieškoti nuotykių. Tačiau valtis įstrigo didžiulės lydekos stubure.

Gelbėdamas savo „smegenų vaiką“, Väinämöinenas perpjovė pabaisą kardu ir iš lydekos stuburo sukūrė styginį muzikos instrumentą, kurį pavadino „kantele“. Hiisi plaukai buvo paimti už stygų.

Kantele vaidina didelį vaidmenį epinėje ir suomių kultūroje, apie jos kilmę pasakojamos įvairios versijos. Kartais kalvis Ilmarinenas veikia kaip kanteles kūrėjas. Bet kokiu atveju tai yra magiškas instrumentas, o dainavimas pagal jo muziką turi magišką prasmę, tai šamaniški burtai.

Būtent todėl Väinämöineno varžovui jaunajam Eukahainenui nesiseka. Jo groti kantele nėra smagu. Tačiau kai pats Väinämöinenas imasi reikalo, viskas aplinkui pasikeičia: gyvūnai ir paukščiai, miško šeimininkė ir vandens šeimininkė – visus užburia ši muzika. Be Väinämöinen dainavimo džiaugsmas dingsta iš pasaulio, galvijai nustoja „būti vaisingi ir daugintis“.

Kai kuriose legendose yra papildomas „romantiškas“ paaiškinimas: faktas yra tas, kad Väinämöinen laive persekiojo jūros mergelę Vellamo ir taip pat sukūrė muzikos instrumentą, kad išviliotų ją iš vandens. Tačiau užsispyrusi mergina pasirodė esanti vienintelė būtybė žemėje, kuri liko abejinga Väinämöineno dainavimui ir kantelei.

Apskritai gražuolė Vellamo – jūrų dievo Ahti dukra – turėjo priežasčių nepasitikėti Väinämöinen. Kartą Väinämöinen pagavo nuostabią lašišą žuvį. Jis stebėjosi jos gražia išvaizda ir iškart nusprendė pats gaminti vakarienę. Tačiau tokio grobio niekuo išpjauti neįmanoma, todėl Väinämöinenas paprašė dievo Ukko auksinio peilio. Nors teismas ir byla – lašiša virto gražia undine Vellamo. Ji metėsi į bangas ir išsiuntė rūstų priekaištą žvejui: ji nenorėjo būti valgoma, įsimylėjo Väinämöineną ir ketino už jo tekėti, bet dabar viskas baigta. Po to Vellamo išplaukė, o Väinämöinen ilgai ir veltui jos ieškojo. Tiesą sakant, bandydamas jį ištraukti iš jūros bedugnės specialiu grėbliu, jis sukūrė daugybę povandeninių duobių ir tuo pačiu metu sukūrė povandenines uolas ir seklumus ...

Kitoje runoje, kur kanteles kūrėjas yra Ilmarinen, magiškoji šio instrumento esmė dar ryškiau pabrėžiama. Muzika yra būtina šamaniškajai kelionei per visus tris pasaulius.

Kaip prisimename, branduolys, jungiantis visus tris pasaulius, yra Pasaulio medis. Ir tada vieną dieną prie ąžuolo, kuris yra vienas iš Pasaulio medžio įsikūnijimų, ateina kalvis Ilmarinenas ir nori jį nukirsti, kad padarytų kanteles. Bet ąžuolas nėra paruoštas kirsti: ant šaknų guli juoda gyvatė, šakose sėdi grifas (žmogui nepalankus viršutinis ir apatinis pasauliai). Pradėti dirbti leidžiama tik pasikeitus vaizdui, o kiti pasauliai tapo palankūs: šakose verkia auksinė gegutė, prie šaknų miega graži mergelė. Dabar medis tinkamas tapti medžiaga kantelei – vadovu po skirtingus pasaulius.

Väinämöineno grojimas kantele pasirodė toks patrauklus žemiškojo pasaulio būtybėms, kad net Saulė ir Mėnulis klausėsi ir nusileido iš dangaus į pušies viršūnę.

To daryti nereikėjo – juos iš karto pagavo piktoji Pohjolos meilužė Louhi. Ji paslėpė Mėnulį margame akmenyje, o Saulę plieninėje uoloje ir užantspaudavo juos burtais.

Pasaulį apėmė tamsa, duona nustojo augti, galvijai nesidaugino, net dievas Ukko sėdėjo tamsoje.

Tada žmonės kreipėsi į kalvį su prašymu padirbti naujų šviesuolių. Ilmarinen ėmėsi darbo ir padarė mėnulį iš sidabro, o saulę iš aukso. Jis pakabino šiuos dirbtinius šviestuvus medžių – pušų ir eglių – viršūnėse, bet nebuvo prasmės.

Žmonės nežinojo, kas kaltas dėl to, kad dingo Saulė ir Mėnulis ir kur jie dabar paslėpti. Väinämöinenas tai išsiaiškino: iš alksnio medienos pagamintos būrimo drožlės neabejotinai nukreipė jį į Pohjolą. Nieko negali padaryti – tu turi eiti.

Väinämöinen nuėjo prie Pohjolos vartų ir prie upės, kuri skyrė gyvųjų pasaulį nuo mirusiųjų, šaukė Pohjolos sargybiniams, kad duotų jam valtį. Tačiau jie atsakė, kad laisvos valties neturi. Väinämöinen turėjo virsti lydeka ir plaukti per upelį. Priešingame krante jis atlaikė mūšį su Pohjolos sūnumis (pomirtinio pasaulio gyventojais).

Galiausiai jis pasiekė salą, kur pavogti šviesuliai buvo paslėpti po beržu specialioje uoloje. Kardu Väinämöinenas ant debesies nupiešė magiškus ženklus, po kurių uola skilo, išlindo gyvatės, kurias herojus nužudė.

Pagrindinis dalykas liko atidaryti spynas, o Väinämöinen nerado nei raktų, nei tinkamų burtų. Taigi jis kreipėsi į kalvį Ilmarineną ir paprašė padirbti pagrindinius raktus.

Kol kalvis daužė plaktuku, senolė Louhi įtarė kažką blogo ir, vilkėdama vanagą, nuskrido pažiūrėti, ką įdomaus veikia Ilmarinen. Jis pasakė vanagui, kad kaldavo Louhi apykaklę – nori, sako, pririšti ją prie uolos papėdės. Pohjolos šeimininkė taip išsigando, kad savo noru grąžino žmonėms Saulę ir Mėnulį.

Kitų finougrų tautų kosmogoniniai mitai leidžia šiai legendai pateikti kiek kitokią interpretaciją. Daugeliu atvejų požemio meilužė veikia ne kaip šviesuolių vagis, o kaip pirmoji jų savininkė. Juk Saulė ir Mėnulis iš pradžių liko Pasaulio vandenyno dugne, požemyje, kur nukrito nuostabus kiaušinis. Iš ten šviesulius išgauna stebuklingas paukštis ir kalvio herojus.

Įdomu pastebėti, kad Ilmarinenas nesugeba sukurti naujos saulės ir mėnulio. Kodėl? Juk kalvis dalyvauja pasaulio kūrime, kažkada buvo „dangaus kalvis“!

Faktas yra tas, kad iki to laiko, kuris aprašytas runoje apie Saulės ir Mėnulio sugrįžimą iš Pohjolos, kūrimo era baigėsi. Herojus nebegali sukurti nieko naujo, gali tik dirbti žmonijos gerovės kūrimą, kurti kultūros naudą – kaip valtį, tinklą, kirvį ir pan.; bet niekas negali vėl sukurti šviesos.

Kitas dalykas, kurį Väinämöinen paima iš Pohjolos (užmigdęs sargybinius grodamas kantele), yra nuostabus sampo malūnas.

Liaudies svajonės įsikūnijimas

Sampo yra gausos šaltinis, magiškas daiktas, turintis platų liaudies tradicijos pagrindą. Stebuklų malūno įvaizdis yra žmonių svajonės apie gerovę ir patogų gyvenimą įkūnijimas.

Įdomu pastebėti, kad Elias Lennrot, aprašydamas sampo savo „Kalevaloje“, remiasi ne labiausiai paplitusia pasakojimo apie sampo versija, o priešingai – vienintele. Vienintelis keturių eilučių sampo malūno aprašymas - trišakis savitrintuvas, kurio vienoje pusėje yra miltų malūnėlis, kitoje druskos, trečioje pinigų malūnėlis - buvo atvežtas iš Rusijos Karelijos 1847 m., be to, tautosakos rinkėjas – šį kartą ne pats Lenrotas, o D. Evropėjus, – net nenurodė, iš ko gavo poetinę ištrauką.

Vienaip ar kitaip, sampo – kaip ir daugelis kitų kultūros vertybių – iš pradžių buvo Pohjoloje. Archajiškiausiose siužeto versijose Väinämöinenas ir jo kovos draugai bando pavogti tam tikrą daiktą – „sampą“, kuriame yra visokių turtų ir gausos užuomazgos. Tačiau Pohjolos šeimininkė sustabdė šiuos kėsinimusi ir išpylė sampo į jūrą. Todėl jūra tokia turtinga – ir tik keli sampo „gausos užuomazgos“ atsidūrė sausumoje. Tačiau ir šio nedidelio kiekio pakako, kad žemėje augtų medžiai, vaistažolės ir javai.

Vėlesniuose pasakojimuose sampo gamina kultūros herojus – dažniau Väinämöinen – ir tik šeimininkės Pohjolos užsakymu. Užduotis nepaprastai sunki. Sampo turi būti pagamintas iš nereikšmingos (arba visai neegzistuojančios) medžiagos: iš vienos gulbės plunksnos, iš verpstės fragmento, iš vilnos gabalo „šono“, iš sausos karvės pieno, iš miežių grūdai. Kartais šiuos elementus taip pat reikia perpjauti per pusę. Kaip atlygį jis gauna leidimą vesti meilužės dukrą. Tačiau herojus nenori gyventi požeminiame pasaulyje, todėl pagrobia ir meilužės dukrą, ir sampo.

Tačiau pabėgti nuo senolės Loukhi nėra taip paprasta: ji nuvaro bėglius į jūrą, o sampo ten miršta.

Įdomu ir tai, kad sampo įvaizdis Kalevaloje formavosi pamažu, o stebuklingojo malūno aprašyme Lenrotas pasitelkia visas liaudies versijų temas ir motyvus – net ir tais atvejais, kai šie motyvai tam tikra prasme prieštarauja.

Karelų-suomių epo išskirtinumas

Atskirai XX amžiaus pradžioje rusų tautosakos tyrinėtojai tyrinėjo „rusų lappų“ papročius ir tradicijas, tačiau šiuose įrašuose daugiausia kalbama apie prietarus ir pasakas.

Suomių-ugrų mitologijos, pateikiamos plačiam skaitytojui, išskirtinumas slypi tame, kad pagrindinis jos tekstas – epas – parašytas konkretaus žmogaus ir turi ne tik liaudies poetinės, bet ir specifinės asmeninės kūrybos požymių. Kita vertus, Eliaso Lenroto talentas Kalevalą pavertė visos žmonijos nuosavybe, o suomių mitologiją – ne pačią reikšmingiausią (skirtingai nei, tarkime, senovės) pasaulio meninės kultūros istorijoje – viena garsiausių.

Jei Rusijos Federacijos musulmoniškos respublikos: Baškirija, Tataria, Čečėnija, Dagestanas nuolat yra analitikų ir žiniasklaidos dėmesio centre, tai Mordovija, Mari El, Udmurtija ir Čiuvašija, esančios Rusijos europinės dalies centre, dėl kokių nors priežasčių nesukelia deramo susidomėjimo. Bet veltui. Čia stebimi labai įdomūs tautiniai ir religiniai procesai, apie kuriuos kalbėsime kitoje paskaitoje.

Jei Rusijos Federacijos musulmoniškos respublikos: Baškirija, Tataria, Čečėnija, Dagestanas nuolat yra analitikų ir žiniasklaidos dėmesio centre, tai Mordovija, Mari El, Udmurtija ir Čiuvašija, esančios Rusijos europinės dalies centre, dėl kokių nors priežasčių nesukelia deramo susidomėjimo. Bet veltui. Čia stebimi labai įdomūs tautiniai ir religiniai procesai, apie kuriuos kalbėsime kitoje paskaitoje.

XVI-XVII a. įtrauktos į Rusiją, šiose respublikose lėtai ir tyliai vyko rusifikacija ir krikščionybė (prieš tai buvo pagoniškos). Reti liaudiško protesto ir savarankiško dvasinio bei kultūrinio gyvenimo protrūkiai buvo nuslopinti žiauriai ir tyliai, dabar juos prisimena tik keli ekspertai. Šios tautos išgyveno trumpą tautinio pakilimo laikotarpį: XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. jie suformavo tautinę inteligentiją ir pasirodė pirmieji jos meninės kūrybos vaisiai. Sovietų valdžios laikais buvo kuriamos nacionalinės autonominės respublikos, kurios buvo formalus tautinio gyvenimo pagrindas ir leido išsaugoti kalbą.

Tik Gorbačiovo perestroikos pabaigoje prasideda audringas ir skausmingas nacionalinis pabudimas. Bene įdomiausias ir neįprastiausias dalykas joje yra religiniai procesai. Visos šios tautos labai vėlai atsivertė į stačiatikybę. Pagonybė – ar krikščioniškoje sąmonėje susikaupusių likučių pavidalu, ar rečiau gryna pagonių dievų garbinimo forma dykumoje pasiklydusiose kaimuose – išsilaikė geriau nei tarp kitų Europos tautų.

Tautinis atgimimas sukuria precedento neturinčias galimybes religinei kūrybai. Ieškodami tautinės tapatybės, naujieji liaudies lyderiai Rusijos stačiatikių bažnyčią vadina „imperine“, „okupacija“, „antinacionaline“ ir ima rinktis tikėjimą, kur tik įmanoma, konstruodami jį atsižvelgiant į vietos sąlygas. Vykdydami religinius ieškojimus, jie kreipiasi į idėją sukurti nacionalines stačiatikių bažnyčias ir kitas krikščioniškas konfesijas, ir islamą, ir net judaizmą bei zoroastrizmą. Tačiau patys galingiausi ir institucionalizuoti buvo bandymai atgaivinti pagonybę.

„Religinė kūryba“ Volgos respublikose tapo beveik vien aukščiausios humanitarinės inteligentijos atstovų, visų pirma besirūpinančių nacionalinės kalbos, kultūros, tradicijų išsaugojimu, – rašytojų, menininkų, teatro veikėjų, universitetų profesorių – verslu. Religinių judėjimų socialinė bazė įneša savo specifiką: estetiškumą, spontaniškumą, deklaratyvumą, tam tikrą „meninį“ stilių.

Religiniai procesai yra uždėti politiniams, ir tai vyksta kiekvienoje Volgos respublikoje savaip. Nacionalistiniai judėjimai, kaip taisyklė, turi ryškią specifiką. Rusų bendruomenės susiduria su pasirinkimu, kaip reaguoti, ir vienais atvejais jos vadovaujasi stačiatikybe, kitais – komunistais. Panašaus pasirinkimo laukia ir valdančioji nomenklatūra, kurios sudėtis yra tarptautinė, o ideologija nevienalytė. Vienais atvejais jos atstovai kabinasi į komunistines ideologemas, kitais – perima B. Jelcino šalininkų retoriką, dar kitais – flirtuoja su nacionalistais.

Religinė padėtis, kuri dabar susiklostė tarp Volgos regiono nemusulmoniškų tautų, nepaisant savo unikalumo, tam tikra prasme aiškiau, net groteskiškai atspindi situaciją, būdingą likusiai Rusijos daliai. Šiai situacijai būdingas atotrūkis tarp didžiosios daugumos gyventojų ir tradicinių religinio gyvenimo formų, menkas religinio tikėjimo esmės pažinimas, amorfiška, eklektiška religinė pasaulėžiūra.

Grįžimas prie religijos vyksta ne dėl religinio pamokslavimo, o dėl pasaulietinės kultūros ir ideologijos saviugdos. Žiniasklaida ir kultūros veikėjai religiniame atgimime vaidina kone svarbesnį vaidmenį nei dvasininkijos atstovai. Tokia bendra situacija Rusijai ryškiausiai pasireiškė Volgos srityje – čia menininkų, rašytojų sąjungų pirmininkai ar dramos teatrų vyriausieji režisieriai tampa naujųjų religijų apaštalais.

Religinio gyvenimo Volgos regiono respublikose vaizdas yra nepaprastai įdomus ir orientacinis, nes būtent ten ryškia, kontrastinga forma susidaro ir vystosi situacijos, būdingos arba labai įmanomos kitiems Rusijos regionams.

Suomių-ugrų pagonybė Dauguma Europos kalbų, įskaitant slavų, sudaro vieną didelę šeimą – indoeuropiečių – ir turi bendrą pagrindinį žodyną bei gramatinę struktūrą. Tačiau šiauriausios Europos dalies kalbos priklauso visiškai kitai kalbinei grupei - finougrų. Tarp jų yra suomiai, lapiai (samiai), estai, lyviai ir karelai, be to, Rusijoje, į vakarus nuo Uralo, yra keletas tautų, tokių kaip erzai, komiai, mariai, mokšai ir udmurtai, kurių dalis tebėra pagonys ir šiai dienai. Mari ir kai kurios udmurtų grupės priešinosi tiek krikščionybei, tiek islamizacijai. 1870-aisiais Kugu Sort (Didžioji žvakė) judėjimas sėkmingai priešinosi bažnyčios bandymams paversti marius į krikščionybę. Kalbant apie Laplandiją, daugkartiniai bažnyčios bandymai 1389–1603 m. panaikinti pagonybę galiausiai lėmė „dvigubą“ praktiką. Po priverstinio krikšto samiai buvo „apvalyti“ nuo gydymo pasekmių kramtoma alksnio žieve, skirta Leib-Olmay, dievybei, šiaurės elniai buvo laikomi įsikūnijimu. Johanas Schefferis, rašydamas apie XVII amžiaus Laplandijos pagoniškas praktikas, pažymėjo, kad vietinė religija yra „pagonybės ir krikščionybės sintezė, akivaizdi visiems ir, matyt, niekas nesmerkia“. Bet net ir tarp pagonių buvo savų kankinių, tokių kaip, pavyzdžiui, Noidas (šamanas), kuris buvo sudegintas gyvas kartu su savo būgnu Arjeplog 1693 m. Estijoje per sukilimą prieš danų užpuolikus pagonys sunaikino visus bažnyčias ir valdas ir nužudė daug kunigų bei pasauliečių. Kryžiuočių riteriai buvo pakviesti atkeršyti, ir žuvo daugybė tūkstančių sukilėlių. Pasak penktojo amžiaus romėnų istoriko Kasiodoro (Varia 546), būtent estus Tacitas vadino aisčiais. Jų gyvenvietės teritorija ankstyvaisiais viduramžiais išlieka, kaip matome, prieštaringa, tačiau jų religijos pobūdis nekelia abejonių. Tai buvo religija, pagrįsta atskirų dvasių kultu ir apėmė magiškas praktikas. Estai skandinavams buvo žinomi kaip „vėjo magijos“ žinovai (kaip laplandiečiai, tais laikais vadinti suomiais), gyvenę pusiasalio šiaurėje. „Tryggvės sūnaus Olafo sakmėje“ yra pasakojimas apie Raudą, „žmogų, daug žinantį apie aukas ir puikų burtininką, kurį daugelis suomių sekė, kai tik jis to reikalaudavo“. Raudas, kurio vardas suomiškai reiškia „geležinis“, „raudonas“ ir „stiprus“, neleido baptistų karaliui Olafui patekti į fiordą, kuriame jis gyveno, keldamas vėją ir audrą. Tada karalius paprašė vyskupo atlikti krikščionišką stebuklą, kad nuramintų jūrą, po kurio jis įžengė į įlanką ir nužudė Raudą bei jo pasekėjus (Olafo Trygvasono saga, 78, 79). Vienas iš šiaurinių Estijos regionų buvo vadinamas Askala – „burtininkų žeme“. 1070 m. Adomas Brėmenietis praneša, kad Kurše (į pietus nuo Dvinos baseino) gyvena laukinė tauta, kurios visi bijo, nes pamaldžiai garbina stabus. "Kiekvieni namai pilni būrėjų, žynių ir burtininkų. Žmonės iš viso pasaulio, o ypač ispanai ir graikai, ateina pas juos užduoti jiems klausimų" (Gesta Hammaburgensis IV.16). Tarp Baltijos ir Viduržemio jūrų driekėsi vadinamieji „gintariniai keliai“, kuriais iš šiaurės į pietus buvo atgabenta ši vertinga suakmenėjusi saka. Kai kurie šaltiniai netgi teigia, kad merginos atnešdavo gintarą į Apolono šventovę Delfuose. Iš pradžių jiems buvo suteiktas laisvas praėjimas, tačiau užpuolus gintarą paliko pasienyje ir taip „estafete“ jis atvyko į Delfus. Gintaras, aukso spalvos akmuo, tariamai buvo padovanotas saulės dievui Apolonui (Plinijus I.90). Diodoras Siculus pranešė, kad apie 500 m. už keltų žemių buvo sala, kurioje stovėjo apvali Apolono šventykla. Salos gyventojai kalbėjo nepažįstama kalba, bet su graikais palaikė gerus santykius „nuo senų laikų“ (Diodorus Sicilus II. 47). Tai galėjo būti Riugeno arba Samlando sala rytinėje pakrantėje, tuo metu dar atskirta jūra nuo žemyno. Plinijaus aprašyme kalbama apie pagarbą, kurią tautos rodė „šventoms mergaitėms“, o tai atkartoja Tacito pastabą apie estetų garbinimą dievų motinai ir kad po jų gyvenusias gentis valdė net moterys. Kaip matysime vėliau, saulės deivės kultas buvo išplėstas į šiaurę nuo Dvinos. Apie padėtį rytinėje Baltijos dalyje karaliaus Alfredo Didžiojo (871-901) teismui pranešė keliautojas, vardu Wulfstanas. Jis pranešė, kad žemėse iki Vyslos gyvena vendai, o už jų – „estumai“, arba estai, kurių kiekviename mieste yra didelė valstybė ir karalius. Vargšai ten geria ne alų, o medų, o aukštuomenė geria su krauju sumaišytą kumelių pieną. Vadovaujantis laidojimo papročiais, Wulfstano teigimu, prieš kremavimą velionis paliekamas savo namuose su artimaisiais ir draugais, kur prieš kūno sudeginimą budėjo, gėrė vyną ir dalyvavo žaidimuose. Kuo turtingesnis buvo velionis, tuo ilgiau truko pabudimas. Ledo gabalai, kuriais estai apvyniojo kūną, turėjo apsaugoti lavoną nuo irimo. Laidotuvių dieną visas velionio turtas buvo padalintas į penkias šešias dalis, po to sukrautas į krūvas. Kuo krūva didesnė, tuo ji buvo toliau nuo mirusiojo būsto – toliausiai buvo apie mylią. Po to greičiausius žirgus turėję vietos gyventojai susirinko ir nuskubėjo į velionio namus. Greičiausias motociklininkas pirmas pateko į didžiausią krūvą, į kurią galėjo pretenduoti, ir taip toliau mažėjančia tvarka. Po rungtynių velionis buvo išneštas iš namų ir kartu su drabužiais bei ginklais sudegintas. Tikriausiai deginimo ritualu buvo siekiama paspartinti velionio susitikimą su mirusiaisiais kitoje „dangaus kalvos“ pusėje, kaip Ibn Fadlanui sakė rusų pirklys. Išties šiuo atveju velionis nevirto žemiškomis dvasiomis, kurios dažniausiai buvo laikomos pavojingomis gyviems žmonėms. Gali būti, kad būtent žemiškųjų dvasių baimė buvo priežastis, dėl kurios buvo kremuojami net nepažįstamų žmonių kūnai. Henrikas Livonietis praneša, kad jau 1222 metais estai iškasė krikščionių kūnus ir juos padegė. Krikščionys, skirtingai nei tų laikų pagonys, tikėjo mirusiųjų prisikėlimu Teismo dieną, todėl manė, kad įmanoma išsaugoti jų kūnus (Heney of Livonia 24.8). Taigi estų elgesį esame linkę vertinti kaip tyčinį puolimą į priešams šventas vietas. Tačiau, atsižvelgiant į tai, ką dabar žinome, iš pradžių tai galėjo būti tam tikros „psichikos higienos“ veiksmas – žemės išlaisvinimas iš siaubų. Įdomu tai, kad po užkariavimo estai džiugiai sutiko krikščionišką Visų šventųjų šventę (lapkričio 1 d.). Sinkretizacijos dvasia jie vertino tai kaip savo pačių tradicijos pagerbti mirusiuosius ir dangaus dievybes tąsą. Finougrų gentys, kaip ir dauguma Šiaurės ir Rytų Europos pagonių tautų, neturėjo šventojo rašto – visa religinė tradicija buvo perduodama žodžiu. Jau mūsų dienomis jį užfiksavo suomių epas „Kalevala“ ir estų „Kalevipoeg“. Runos kalendoriuose buvo naudojamos daug ilgiau nei Švedijoje. Estijoje jie buvo naudojami jau XVIII amžiaus pabaigoje (Hinuma kalendorius datuojamas 1796 m.). Ketvirtadienis buvo gerbiamas kaip šventa diena - ant stalo buvo dedamas geriausias maistas visai savaitei: šią dieną jie valgė sviestą ir mėsą. Pagoniškasis kalendorius metus dalijo į keturias dalis su šiomis pagrindinėmis šventėmis: Kunnipajevas (Arimo diena, balandžio 14 d., atitinka Skandinavijos vasaros dieną), Karuspajevas (Meškos diena, liepos 13 d.), Kolletamisepaev (Blukimo diena, spalio 14 d., atitinka skandinavišką). Žiemos diena) ir Koryusepas (susibūrimo diena, sausio 14 d., vėliau Skandinavijos viduržiemio festivalis). Tarp finougrų dievybių yra dangaus dievas, žinomas daugeliu vietinių vardų (suomiškai Yumala; estiškai Taevataat, „dangiškasis senelis“, marių kalba Yumo; udmurdiškai Inmaras ir samių kalba Ibmel). Laplandijos dievybės Peivė (saulė, moteris) ir Mano (arba Asvė, mėnulis, patinas) niekada nebuvo antropomorfizuotos, Peivė pasirodo kaip rombas ar apskritimas su keturiais spinduliais, o Mano – kaip mėnuo. Akko buvo pagrindinė suomių dievybė. Jo žmona Akka globojo derlių ir vaisingumą. Estai Akka vadino „Maan-emo“, „motina žeme“, udmurtai – „Musem-mumi“. Griaustinio dievas tarp samių vadinosi Horagalles (senas vyras Thor), tarp estų - Tooru / Taara, o tarp Ostyakų - Torim. Nacionalinis samių dievas Rota tapatinamas su Odinu. Prekybos ryšiai tarp Skandinavijos ir šių šiaurinių finougrų žemių bei bendros gyvenvietės prisidėjo prie dalinio dievybių vardų ir atributų asimiliacijos. Vikingų amžiaus skandinavai samius ir suomius taip pat laikė „magais“, „stebuklingo meno“ meistrais. Samiai, kurie gyveno nedidelėmis grupelėmis, būdingomis medžiotojų ir rinkėjų bendruomenėms, o kiek mažiau – sėslesniems suomiams, išlaikė šamano – mago, kuris transo būsenoje keliauja iš pasaulio kasdienis gyvenimas anapusinio pasaulio ir grįžta su informacija, kuri atneša naudos visai genčiai. Norvegų vikingas Ingimundas Senasis išsiuntė du samius į šamanišką astralinę kelionę – „stebuklingą kelią į Islandiją“. Jis pametė sidabrinę dievo Frėjaus statulą, o iš „stebuklingos kelionės“ grįžęs samais pasakė, kur Islandijoje jos ieškoti. Pagal „Žemės įsikūrimo knygą“ jų aprašymas pasirodė visiškai tikslus: Ingimundas, nuvykęs į Islandiją, rado dievo statulą būtent ten, kur samiai išpranašavo. Finougrų religijoje, kaip ir kitų Europos šalių tikėjimuose, egzistuoja protėvių kultas, žemės dvasios ir specifiniai šamanų praktikos elementai. Samiai gerbė Radie-atche, protėvių dievą, lydimą jo žmonos Radie-akka, Radie-kiedde sūnaus ir Rana-neidos (pavasario globėjos) dukters. Rana-neidos garbei šventovėse buvo dedamos pašventintos verpstės. Estijoje labai populiarūs buvo dvasių globėjos Metsikos ir Tonos kultai. Tarp daugybės kitų būtybių: estų Uku (namų dvasia), samių Piegg-olmai („vėjų šeimininkas“) ir Veralden-olmai („visatos žmogus, medžioklės ir šiaurės elnių dievas“), udmurtų vandens dvasios. Obin-murt („lietaus žmogus“), „Wu-murt“ („vandens žmogus“) ir Wu-nuna („vandens dėdė“). Be to, svarbią vietą daugelio genčių religijoje užėmė meškos kultas. Be to, chudų (estų) kapuose prie Ladogos ežero buvo rasta amuletų, vaizduojančių vyrą su briedžio galva; samių dievas Radie-kieddė taip pat buvo vaizduojamas su ragais. Suomių-ugrų gentims šventos giraitės vaidino tokį pat svarbų vaidmenį kaip keltams ir kitoms baltų tautoms. Tarp marių gerųjų dievybių pagerbimo ceremonijos vykdavo Yumon-tot mieste, o žmonėms pavojingos dievybės buvo pamaloninamos keremenu vadinamoje giraitėje, aptvertoje tvora (keremen, atitinkanti skandinavišką Vebond). Net XIX amžiaus pabaigoje mariai turėjo ne mažiau kaip šešiasdešimt keturias šventas giraites. Tos pačios giraitės, vadinamos lud, buvo ir tarp udmurtų. Taip pat udmurtai statydavo sakralinius pastatus (kvalas) ir žemas medines konstrukcijas be langų, kurios buvo giminės ir giminės dievų šventovės. Viduje buvo medinis indas su šeimos ar genties protėvio atvaizdais. Pagal bendrą Europos pagonybės tradiciją šventieji medžiai buvo puošiami dievybių atvaizdais ir simboliniais ornamentais. Ištrauka iš Nigelo Pennicko knygos „Pagoniškos Europos istorija“.

Finougrų gentys, kaip ir dauguma Šiaurės ir Rytų Europos pagonių tautų, neturėjo šventojo rašto – visa religinė tradicija buvo perduodama žodžiu. Jau mūsų dienomis jį užfiksavo suomių epas „Kalevala“ ir estų „Kalevipoeg“. Runos kalendoriuose buvo naudojamos daug ilgiau nei Švedijoje. Estijoje jie buvo naudojami jau XVIII amžiaus pabaigoje (Hinuma kalendorius datuojamas 1796 m.). Ketvirtadienis buvo gerbiamas kaip šventa diena - ant stalo buvo dedamas geriausias maistas visai savaitei: šią dieną jie valgė sviestą ir mėsą. Pagoniškasis kalendorius metus dalijo į keturias dalis su šiomis pagrindinėmis šventėmis: Kunnipajevas (Arimo diena, balandžio 14 d., atitinka Skandinavijos vasaros dieną), Karuspajevas (Meškos diena, liepos 13 d.), Kolletamisepaev (Blukimo diena, spalio 14 d., atitinka skandinavišką). Žiemos diena) ir Koryusepas (susibūrimo diena, sausio 14 d., vėliau Skandinavijos viduržiemio festivalis).

Tarp finougrų dievybių yra dangaus dievas, žinomas daugeliu vietinių vardų (suomiškai Yumala; estiškai Taevataat, „dangiškasis senelis“, marių kalba Yumo; udmurdiškai Inmaras ir samių kalba Ibmel). Laplandijos dievybės Peivė (saulė, moteris) ir Mano (arba Asvė, mėnulis, patinas) niekada nebuvo antropomorfizuotos, Peivė pasirodo kaip rombas ar apskritimas su keturiais spinduliais, o Mano – kaip mėnuo. Akko buvo pagrindinė suomių dievybė. Jo žmona Akka globojo derlių ir vaisingumą. Estai Akka vadino „Maan-emo“, „motina žeme“, udmurtai – „Musem-mumi“. Griaustinio dievas tarp samių vadinosi Horagalles (senas vyras Thor), tarp estų - Tooru / Taara, o tarp Ostyakų - Torim. Nacionalinis samių dievas Rota tapatinamas su Odinu. Prekybos ryšiai tarp Skandinavijos ir šių šiaurinių finougrų žemių bei bendros gyvenvietės prisidėjo prie dalinio dievybių vardų ir atributų asimiliacijos. Vikingų amžiaus skandinavai samius ir suomius taip pat laikė „magais“, „stebuklingo meno“ meistrais. Samiai, kurie gyveno nedidelėmis grupelėmis, būdingomis medžiotojų ir rinkėjų bendruomenėms, o kiek mažiau – sėslesniems suomiams, išlaikė šamano – mago, kuris transo būsenoje keliauja iš pasaulio kasdienis gyvenimas anapusinio pasaulio ir grįžta su informacija, kuri atneša naudos visai genčiai. Norvegų vikingas Ingimundas Senasis išsiuntė du samius į šamanišką astralinę kelionę – „stebuklingą kelią į Islandiją“. Jis pametė sidabrinę dievo Frėjaus statulą, o iš „stebuklingos kelionės“ grįžęs samais pasakė, kur Islandijoje jos ieškoti. Pagal „Žemės įsikūrimo knygą“ jų aprašymas pasirodė visiškai tikslus: Ingimundas, nuvykęs į Islandiją, rado dievo statulą būtent ten, kur samiai išpranašavo.

Finougrų religijoje, kaip ir kitų Europos šalių tikėjimuose, egzistuoja protėvių kultas, žemės dvasios ir specifiniai šamanų praktikos elementai. Samiai gerbė Radie-atche, protėvių dievą, lydimą jo žmonos Radie-akka, Radie-kiedde sūnaus ir Rana-neidos (pavasario globėjos) dukters. Rana-neidos garbei šventovėse buvo dedamos pašventintos verpstės. Estijoje labai populiarūs buvo dvasių globėjos Metsikos ir Tonos kultai. Tarp daugybės kitų būtybių: estų Uku (namų dvasia), samių Piegg-olmai („vėjų šeimininkas“) ir Veralden-olmai („visatos žmogus, medžioklės ir šiaurės elnių dievas“), udmurtų vandens dvasios. Obin-murt („lietaus žmogus“), „Wu-murt“ („vandens žmogus“) ir Wu-nuna („vandens dėdė“). Be to, svarbią vietą daugelio genčių religijoje užėmė meškos kultas. Be to, chudų (estų) kapuose prie Ladogos ežero buvo rasta amuletų, vaizduojančių vyrą su briedžio galva; samių dievas Radie-kieddė taip pat buvo vaizduojamas su ragais. Suomių-ugrų gentims šventos giraitės vaidino tokį pat svarbų vaidmenį kaip keltams ir kitoms baltų tautoms. Tarp marių gerųjų dievybių pagerbimo ceremonijos vykdavo Yumon-tot mieste, o žmonėms pavojingos dievybės buvo pamaloninamos keremenu vadinamoje giraitėje, aptvertoje tvora (keremen, atitinkanti skandinavišką Vebond). Net XIX amžiaus pabaigoje mariai turėjo ne mažiau kaip šešiasdešimt keturias šventas giraites. Tos pačios giraitės, vadinamos lud, buvo ir tarp udmurtų. Taip pat udmurtai statydavo sakralinius pastatus (kvalas) ir žemas medines konstrukcijas be langų, kurios buvo giminės ir giminės dievų šventovės. Viduje buvo medinis indas su šeimos ar genties protėvio atvaizdais. Pagal bendrą Europos pagonybės tradiciją šventieji medžiai buvo puošiami dievybių atvaizdais ir simboliniais ornamentais.

1

Straipsnyje nagrinėjami klausimai, susiję su tam tikrais paukščio įvaizdžio sakralinės reikšmės suomių-ugrų tautų kultūroje aspektais ir šio įvaizdžio materializavimu objektyviame etninių grupių pasaulyje. Remdamasis straipsnyje pateiktų artefaktų su paukščio atvaizdu dailės istorijos analize, autorius parodo pagrindinius suomių-ugrų meistrų gaminiams būdingus semantinius akcentus ir kompozicijos technikas. Kūrinyje akcentuojama šiuo metu egzistuojanti šimtmečius egzistavusi supančio objektyvaus pasaulio dvasinio ir semantinio turinio dalinio ar visiško praradimo problema. Neabejotina, kad taip yra daugiausia dėl to, kad iš kasdienės apyvartos neišvengiamai pasitraukia tradiciniai šio svarbaus nacionalinės finougrų kultūros komponento nešėjai, praradę savo buvusį kasdienį funkcionalumą. Moteriškų namų apyvokos daiktų projektavimo pavyzdžiu autorė siūlo būdą išsaugoti dvasinį ir semantinį turinį šiuolaikinio funkcionalumo gaminiuose.

šventas finougrų paukščio atvaizdas

semantiniai akcentai ir kompozicijos technika

medžiagų nešėjai

dvasinis ir semantinis turinys

1. Belitseris V.N. Udmurtų liaudies drabužiai. Medžiaga etnogenezei / M.: SSRS mokslų akademijos leidykla, 1951. - 144 p.

2. Bortnikova N.V. Tradicinė udmurtų dizaino kultūra iš šiuolaikinio dizaino pozicijų // Šiuolaikinės mokslo ir švietimo problemos. - 2014. - Nr.2; URL: http://www.science-education.ru/116-12711 (prisijungimo data: 2014-04-14).

3. Burnajevas A.G. Mordovų šokio plastinė kultūra (dailės istorijos analizės patirtis): monografija / A.G. Burnajevas. - Saranskas: Mordovijos universiteto leidykla, 2012. - 256 p.

4. Vinogradovas S.N. Udmurtų tradicinių tapybinių motyvų raida // Udmurtų universiteto biuletenis. - Leidykla Udm. universitetas - 1994. - Nr.5. – P. 32–44.

5. Gribova L.S. Permės gyvūnų stilius. Semantikos problemos / M.: Nauka, 1975. - 148 p.

6. Toporovas V.N. Primityvios idėjos apie pasaulį: bendras vaizdas // Esė apie gamtos mokslų žinių istoriją antikoje. – M.: Nauka, 1982. – S. 8–40.

7. Shklyaev G.K. Esė apie udmurtų etninę psichologiją: monografija / G.K. Škliajevas. - Iževskas: Udmurtų istorijos, kalbos ir literatūros institutas, Rusijos mokslų akademijos Uralo skyrius, 2003. - 300 p.

Per visas daugialypės, įvairialypės, originalios suomių-ugrų kultūros apraiškas temą atspindi neatsiejamą žmonių ryšį su gamta, kur žmogus ne tik egzistavo ir gyveno joje, kaip savotiškoje erdvinėje erdvėje. aplinka, kuri suteikia pragyvenimui, bet buvo neatsiejama jos dalis, pereina kaip viena šerdis. Galima sakyti, kad gyvybę teikiantis šventas žmogaus ir gamtos ryšys („mėsa – žemė, kraujas – vanduo, plaukai – augalai“) buvo pati finougrų tautų egzistavimo esmė. Visas erdvinis-objektyvus pasaulis buvo persmelktas sakralinio ryšio su dievais ir gamtos būtybėmis semantiniu turiniu, kuris atsispindėjo jo perkeltine materializacija tradiciniuose drabužiuose, namų apyvokos daiktuose, papuošaluose. Tačiau šiandien šie medžiagų nešėjai, kadaise buvę įprasti ir visur buvę, negrįžtamai yra praeitis. Nuolat nykstant tradiciniams sakralinių įvaizdžių nešiotojams, išryškėjo pirminio suomių-ugrų tautų kultūros paveldo semantinio komponento išsaugojimo ir būdų, kaip pritaikyti prie modernybės, problema.

Menų mokslų daktaras A.G. Burnajevas rašo, kad liaudies simbolika yra „... sąlyginė tikrovės interpretacija žmogaus prote ir gali būti išoriškai pasireiškianti kaip mito veidas ir vaizdžiai išreikšta žodžiu ir daiktu“. Suomių-ugrai pagonys dievino tai, kas atrodė antgamtiška – neprieinama suprasti, už tai, ką žmonės galėjo padaryti. Pavyzdžiui, lokys buvo daug stipresnis už bet kurį žmogų, voverė galėjo greitai lipti į medžius, o voras – susukti tinklą. Šia prasme senovės žmonių garbinimas gamtai, miškui ir jo gyventojams yra vertinamas kaip visiškai natūralus. Buvo tikima, kad švento ryšio su antgamtine esybe – gyvūnu ar paukščiu – turėjimas suteikia žmogui dalį jėgų ir sugebėjimų. Todėl gimdymo totemais tapo gyvūnai ir paukščiai, jiems buvo aukojamos aukos, skiriami magiški ritualai, o daiktai su totemų atvaizdais turėjo aukštą sakralinį statusą.

Paukščio atvaizdas yra vienas pagrindinių finougrų mitologijos ir menų bei amatų siužeto motyvų, tai liudija daugybė rastų artefaktų. Šioje paskyroje meno mokslų daktaras A.G. Burnajevas rašo: „Mitologinių idėjų apie Didįjį paukštį -„ Inenarmun “buvimą tarp finougrų tautų patvirtina įvairūs metaliniai papuošalai iš kaltinio sidabro. Pagal šių dirbinių gamyboje naudojamos medžiagos vertę (kaltas sidabras) ir paskirtį (moteriški papuošalai) galima spręsti apie pagarbos paukščio įvaizdžiui gilumą ir tradicinę semantinio turinio specifiką (personifikacija). didysis moteriškasis principas), kuriuos suomių-ugrų tautos įdėjo į šiuos daiktus.

Apsvarstykite mito-religinį paukščio įvaizdžio turinį. Senovės žmonių nuomone, vandens paukščiai turėjo ypatingų antgamtinių sugebėjimų, nes galėjo laisvai egzistuoti trijuose skirtinguose elementuose: vandenyje, žemėje ir ore. Neatsitiktinai suomių-ugrų mitas apie žemės sukūrimą, kurį, dievų paliepimu, nardęs paukštis, ištrauktas iš didžiosios pirmykštės jūros dugno, yra susijęs su tokius gebėjimus turinčiu vandens paukščiu. Gebėjimas skraidyti mitologiniu suvokimu pavertė paukštį būtybe, kuri turėjo dievišką dovaną bendrauti su dangumi, būti jungtimi tarp dievų ir žmogaus. Dėl to, kad paukščių (ypač vandens paukščių) magiška galia buvo didžiulė, su jais buvo elgiamasi pagarbiai ir rūpestingai, kad neprisitrauktų bėdų. Tyrinėtoja L.S.Gribova rašo, kad „...pagauti gyvą antį – deja, ji gali atkeršyti... antgamtiniu būdu („ertchyny“, ortchyny)“. Kartu su Didžiąja Motina (Protėvių deive) finougrai įasmenino moteriškąjį gamtos principą. Atvirkščiai, paukštis buvo vienas iš daugelio Didžiosios Motinos, suteikiančios gyvybę visoms gyvoms būtybėms, įsikūnijimų. Tyrėjas N.V. Bortnikova šiuo klausimu rašo, kad „... gyvybės tęstinumą senovės žmogaus galvoje užtikrino ne tik moteris-motina, bet ir protėvių deivė, todėl moteriškumą personifikuojantys įvaizdžiai persmelkia visą medžiagą. ir dvasinė udmurtų kultūra“. Kai kurie paukščiai buvo tiesiogiai tapatinami su moterimi. Pavyzdžiui, tarp komių ir udmurtų gulbė buvo laikoma moterimi, persikūnijusia į paukštį, lyginant su ja jaunas gražias merginas, nes, kaip teigia L.S. Gribovas „... gulbė tarp komių ir udmurtų... laikoma ypatingu, švariu paukščiu“.

Gaminiai ir papuošalai su paukščio atvaizdu buvo aktyvioje finougrų moterų kasdienybėje, buvo garbinimo objektai ir turėjo aukštą sakralinį statusą. Pavyzdžiui, pas udmurtus stilizuotas paukščio atvaizdo ornamentas (pagal jų įsitikinimus) saugojo moters kūną nuo piktųjų dvasių ir buvo privalomas moteriškų vestuvinių marškinių rankovių ir seilinukų siuvinėjimo atributas („Chozh“). burd puzhy“ - anties sparneliai; „Pal chozh burd“ - pusė anties sparno, „ Lipkite-šliaužkite chözh burd "- vienas anties sparnas virš kito, "Chözh burd yuboen" - anties sparnai su stulpeliais).

Apsvarstykite kai kurių tradicinių medžiagų nešėjų kompozicines konstrukcijas, personifikuojančias sakralinį paukščio įvaizdį. Ant pav. 1 pateikiamos moteriškos lentos su paukščio atvaizdu (tiek savarankiškų kompozicijų pavidalu (1-4 lentelės), tiek kaip kolektyvinio Didžiosios Motinos atvaizdo dalis (lentelės 5, 6)).

1 ženklelis. Vaizdas įkūnytas plėšraus paukščio pavidalu (tai liudija galva, uodega, sparnai, letenos) su nagais išskleistais sparnais greitam skrydžiui. Ant paukščio krūtinės yra žmogaus „kaukė“, reiškianti šventą paukščio ryšį su žmogumi. Pastebėtina, kad viršutinės „kaukės“ dalies forma aiškiai simbolizuoja moterišką krūtį.

2 ženklelis. Šios plokštelės kompozicinė struktūra bendrais bruožais panaši į ankstesnę, tačiau pagrindinį vaizdą formuojantis paukštis skiriasi nuo 1 lentelės. Paukščio sparnai išskleidė, o gyvūnas plonu kūnu ir lenkta nugara. yra pavaizduotas nagų lygyje. Centrinėje kompozicijos dalyje – moteriška „kaukė“, kurios viršutinė dalis yra moteriškos krūties formos.

3 ženklelis. Šioje plokštelėje bendras plėšriojo paukščio su išskleistais sparnais ir patelės „kauke“ ant krūtinės vaizdas papildytas trigubu paukščių galvų pasikartojimu. Toks dubliavimas būdingas finougrų kultūrai ir pabrėžia ypatingą sakralinę atvaizdo reikšmę.

4 ženklelis. Šis gaminys aiškiai atspindi nenutraukiamą šventą moters ir paukščio ryšį. Pati paukščio forma turi akivaizdžių antropomorfinių bruožų: patelės galva ir krūtys, taip pat nuleisti sparnai, primenantys rankas, su išaugomis viršutinėje dalyje dviejų papildomų „kaukių“ pavidalu.

5 ir 6 ženkleliai. Bendra lentų kompozicija įkūnija sudėtingą kolektyvinį Didžiosios Motinos (Protėvių deivės) įvaizdį. Tačiau tuo pačiu metu paveiksle paryškinta kompozicijos viršutinė dalis gali būti apibrėžta kaip visiškai nepriklausomas paukščio vaizdas, apimantis tokius elementus kaip paukščio galva (arba kelios galvos), sparnai ir „kaukė“. moters.

Ryžiai. 1. Moteriškos lentos su paukščio atvaizdu

Išanalizavus ir lyginant plokštelių semantinius komponentus ir jų tarpusavio išsidėstymą, galima daryti išvadą apie per šimtmečius nusistovėjusius ir suomių-ugrams tradiciniais tapusius kompozicinius sprendimus: paukštis išskėstais sparnais, turintis vieną. arba trys galvos su moteriška „kauke“ uždėtos krūtinės lygiuose. Tuo pačiu metu tokia kompozicinė struktūra nepatiria reikšmingų modifikacijų, nesvarbu, ar tai būtų atskiras izoliuotas paukščio atvaizdas, ar kolektyvinio Didžiosios Motinos (Protėvių deivės) įvaizdžio elementas. Lentelių skirtumai yra susiję tik su atskiromis detalėmis, kurios gali būti siejamos arba su genties medžioklės specifika (tai rodo medžiojamieji gyvūnai paukščio naguose 2 lentelėje), arba su ypatingu bet kurio atskiro paukščio garbinimu. , kuris yra genties totemas (kas aiškiai pabrėžiama oficialiose sparnų, galvos, uodegos ir plunksnų demonstravimo detalėse).

Šiuolaikinės moters dalykinė kasdienė aplinka, be jokios abejonės, stulbinamai skiriasi nuo šimtmečių senumo suomių-ugrų kultūros tradicijų. Pasikeitus visuomenės organizacijai, ekonominei struktūrai ir religinėms idėjoms, dauguma daiktų su šventais pagoniškais simboliais, tarp kurių yra ir finougrų paukščio atvaizdo simbolika, pasitraukė iš kasdienio praktinio naudojimo. Iš esmės pamirštama ir jo semantinio sakralinio statuso reikšmė, pereinant į archyvinės etnokultūrinės informacijos kategoriją. Kita vertus, pažymėtina, kad aktyvaus praktinio tokios informacijos panaudojimo poreikis egzistuoja ir šiandien, nes, kaip teigia G.K. Škljajevas: „... būtų neteisinga sakyti, kad moters psichologija, jos vaidmuo etnoso struktūroje visiškai pasikeitė“. Psichologiškai moters vidinis pasaulis, kaip ir senais laikais, gyvena vaizdiniu tikrovės suvokimu, o šventa simbolika finougrikai moteriai tebeturi didelę reikšmę. Štai kodėl šiuolaikinių moteriškų namų apyvokos daiktų (medžiaginių etnokultūrinės informacijos nešėjų) semantinio turinio formavimas yra vienas iš svarbių šiuolaikinio meno ir amatų bei dizaino dizaino kūrybinių uždavinių.

Tradicinio paukščio atvaizdo semantinio turinio pritaikymas prie šiuolaikinių medžiagų nešėjų turėtų būti grindžiamas griežtu charakteringų simbolinių kompozicinių sprendimų, nulėmusių specifinį sakralinį gaminio semantinį statusą, laikymusi. Panagrinėkime vieną iš tokio pritaikymo variantų (2 pav.) pasitelkdami kompozitinių moteriškų aksesuarų (diržai, apyrankės ir kt.) pavyzdį, kur kiekviena nuoroda yra paukščio įvaizdžio personifikacija ir turi šventą amuleto vertę.

Ryžiai. 2. Paukščio įvaizdis tradiciniuose ir moderniuose gaminiuose (I - tradicinė moteriška lenta, II - moteriško aksesuaro elemento nuoroda (kūrybinis autorės projektas), III - moteriškų aksesuarų variantai (kūrybinis projektas). autorius))

Palyginus (2 pav.) tradicinio patelės ženklelio I ir II saito ikonines kompozicijas, galima konstatuoti pagrindinių paukščio atvaizdo semantinių elementų (kurie buvo aprašyti aukščiau) išsaugojimą, jų santykinę padėtį:

1. Išoriniai šoniniai jungties kontūrai turi išskleistų sparnų kontūrus, kurie paukščio pavidalu personifikuoja būtybę, galinčią gyventi oro stichijoje, o tai reiškia būti daug arčiau dangaus dievybių nei žmogaus.

2. Skylė jungties centre simbolizuoja moters veidą, parodanti nenutraukiamą šventą ryšį tarp paukščio ir moters.

3. Tris kartus dublikatas viršutinis briauna su stilizuota skylute vaizduoja paukščio galvą. Kaip matote, tradiciniame ženklelyje I šis elementas taip pat pakartotas tris kartus, būdingas finougrų menui, o tai dar labiau pabrėžia paukščio atvaizdo sakralinę reikšmę.

4. Paukščio uodegą žymi trys skylutės pailgoje apatinėje jungties srityje.

Be tradicinio (būdingo suomių-ugrų paukščio atvaizdo kompozicijai) tarpusavio simbolinių semantinių elementų išdėstymo išsaugojimo II grandyje, galima pastebėti ir gaminio simetrijos buvimą, kuris taip pat pastebimas tradicinė moteriškoji plokštelė I. Taigi naujame medžiagos nešiklyje (II nuoroda) maksimaliai išlaikoma kompozicinė-ženklinė paukščio atvaizdo struktūra, taigi ir etnosemantinis turinys. Kombinuotų moteriškų aksesuarų kūrimo iš tokių nuorodų parinktys, kaip parodyta pav. 2, gana daug. Tuo pačiu jų funkcinę paskirtį (dekoraciją) papildo sakralinis-semantinis finougriškas paukščio atvaizdo turinys – saugantis moterį nuo piktųjų jėgų, suteikiantis dievų gerovę ir motinystę.

Paukščio įvaizdis (atsikartojantis ir esantis Didžiosios Motinos – Protėvių deivės įvaizdžio dalis) finougrų mitologijoje yra vienas pagrindinių. Jis įkūnija dievų, gamtos jėgų ir didžiojo moteriškumo garbinimą. Moteris tradiciškai buvo siejama su paukščiu, todėl objektai su paukščio atvaizdu buvo nepakeičiami jos pasaulio atributai. Remiantis mitologinėmis idėjomis, apsaugą nuo piktųjų dvasių, sveikatą ir gerovę teikė nenutraukiamas šventas moters ryšys su dievais per oro stichijos atstovą (paukščius).

Šiuolaikinis daiktų pasaulis toli gražu nėra buvęs praktinis ir sakralinis-semantinis tradicinių suomių-ugrų moterų namų apyvokos daiktų funkcionalumas. Vykstantis spartus ir radikalus objektyvaus pasaulio modifikavimas gali lemti pirminio semantinio paukščio įvaizdžio turinio praradimą, kuris šimtmečius vaidino didelį vaidmenį moters gyvenime, buvo svarbus nacionalinės kultūros elementas. Straipsnyje nurodytos būdingos tradicinės paukščio įvaizdžio kompozicinės schemos, kurios yra per šimtmečius susiformavusių jo semantinio turinio materializavimo metodų esmė, turi logiškai apibrėžtą praktinį požiūrį į naujų šiuolaikinių gaminių dizainą ( moteriški aksesuarai), leidžianti iš esmės pritaikyti buvusį sakralinį finougrų įvaizdžio paukščių turinį naujiems dalykams.

Recenzentai:

Umnyashkin V.A., technikos mokslų daktaras, profesorius, Federalinės valstybinės biudžetinės aukštojo profesinio mokymo įstaigos „Udmurtijos valstybinis universitetas“, Iževskas, Dailės ir dizaino instituto Dizaino skyriaus vedėjas;

Bendersky B.Ya., technikos mokslų daktaras, profesorius, Iževsko Udmurtijos valstybinio universiteto Menų ir dizaino instituto profesorius.

Darbą redakcija gavo 2014-08-14.

Bibliografinė nuoroda

Zykovas S.N. ŠVENTAS PAUKŠČIO VAIZDAS SUOMŲ-UGRŲ SUBJEKTAIS // Fundamentalūs tyrimai. - 2014. - Nr.9-8. - S. 1876-1880;
URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (prisijungimo data: 2020-01-13). Atkreipiame jūsų dėmesį į leidyklos „Gamtos istorijos akademija“ leidžiamus žurnalus